Comprensión de los cinco elementos la “Teoría del todo” de China en el “Clásico de tres caracteres”

Por JADE PEARCE
13 de Enero de 2020 Actualizado: 13 de Enero de 2020

El “Clásico de los tres caracteres” o “San Zi Jing” es el texto clásico chino más conocido para niños. Escrito por Wang Yinlian (1223-1296) durante la Dinastía Song, ha sido memorizado por generaciones de chinos, tanto jóvenes como viejos. Hasta el siglo XIX, el “Clásico de los Tres Caracteres” fue el primer texto que todos los niños estudiaron.

Los versos de tres caracteres, rítmicos, cortos y sencillos, permitían una lectura y memorización fácil. Esto permitió a los niños aprender caracteres comunes, estructuras gramaticales, lecciones de historia china y, sobre todo, cómo conducirse.

Los Cinco Elementos, un concepto central en la comprensión tradicional china de las características y cambios naturales, figura en el “San Zi Jing”:

Hablamos de primavera y verano, hablamos de otoño e invierno.

Estas cuatro estaciones giran sin cesar.

Hablamos de norte y sur, hablamos de este y oeste.

Estas cuatro direcciones se corresponden con la posición central.

Hablamos de agua, fuego, madera, metal y tierra.

Estos cinco elementos tienen su origen en la numerología.

 

Hablamos de benevolencia y de rectitud, de decoro, de sabiduría y de integridad.

Estas cinco virtudes nunca deben ser comprometidas.

 

Los más grandes físicos de la historia, como Stephen Hawking y Albert Einstein, pasaron sus vidas buscando una “teoría del todo” unificada. Este es el Santo Grial que explica todo en el universo, desde el funcionamiento del cerebro humano, hasta la formación de montañas y mares y el nacimiento y muerte de planetas y estrellas.

 

Curiosamente, hace miles de años, los antiguos chinos ya tenían su propia “teoría del todo”: los Cinco Elementos, una teoría abstracta basada en las reglas de numerología china del “I-Ching”, o el “Libro de los Cambios”.

 

La teoría expone que cinco elementos, metal, madera, agua, fuego y tierra, constituyen todas las cosas en nuestro universo. El concepto de crecimiento mutuo e inhibición mutua está incorporado en la teoría: Cada elemento promueve a uno de sus hermanos e inhibe a otro.

 

Por ejemplo, el agua ayuda a la madera a crecer y la madera alimenta el fuego. Pero el fuego derrite el metal, y el agua apaga el fuego. Juntos, los elementos se mantienen en control, manteniendo un equilibrio armonioso de fuerzas.

 

Aparentemente simple en su superficie, la teoría de los cinco elementos contiene múltiples capas de complejidad y abstracción, lo que la hace tan versátil que puede aplicarse a casi todos los aspectos de la vida. Desde la medicina tradicional china, la música, la cocina, la geomancia, la arquitectura y la filosofía, esta teoría integral armonizó la cultura china.

 

Tabla, en chino y manchú, para los dioses de los cinco elementos del Templo del Cielo. (Vmenkov/CC-BY SA 3.0)

Tabla, en chino y manchú, para los dioses de los cinco elementos del Templo del Cielo. (Vmenkov/CC-BY SA 3.0)

Artes y Arquitectura

Como en una novela de Dan Brown, el simbolismo de los cinco elementos es omnipresente en las artes y la arquitectura chinas, pero invisible para el ojo desconocedor. Todo esto se aclara cuando comprendemos los símbolos asociados a cada elemento.

 

La Ciudad Prohibida, el palacio imperial chino, está construido en ricos tonos de verde, amarillo y rojo. Pero estos colores no fueron elegidos simplemente por placer estético. Representan los elementos madera, tierra y fuego, respectivamente, y sus correspondientes buenas costumbres.

 

Los muros rojos de la Ciudad Prohibida anuncian la prosperidad y la festividad del elemento fuego. Los tejados amarillos simbolizan el elemento tierra, y se cree que la tierra representa el centro del universo. El color amarillo de la tierra simboliza así la posición central de poder del emperador. De manera similar, el manto tradicional del emperador también está en el tono imperial del amarillo.

 

Pero no todos los tejados de la ciudad son amarillos. Los palacios de los príncipes están techados con tejas verdes, que representan el elemento madera. Como la madera simboliza el crecimiento y la vitalidad, es un símbolo adecuado para los adolescentes en crecimiento.

 

La Biblioteca Imperial tiene un inusual tono de negro, un color que algunos considerarían poco propicio. Pero el negro se asocia con el elemento agua, y el agua, que también representa el invierno y el almacenamiento, protege simbólicamente el tesoro de libros altamente inflamable de la biblioteca.

 

Cocina y Medicina

La teoría de los cinco elementos constituye el núcleo tanto de la cocina china como de la medicina tradicional, ya que su objetivo es lograr una “armonía o equilibrio” de los sabores y las energías corporales. Cada elemento se asocia con un sabor, un órgano vital del cuerpo y una propiedad energética.

 

Por ejemplo, el metal se asocia con sabores picantes o condimentados, con los pulmones y con la propiedad de la sequedad. ¿Por qué la olla caliente picante tiene un sabor tan reconfortante durante la temporada fría y húmeda del monzón? De acuerdo con la teoría, los alimentos picantes son fuertes en el elemento metálico, y contrarrestan el clima con sus propiedades de secado y dispersión del frío. Las hierbas como el jengibre, el ajo, la cebolla y la mostaza reducen la congestión en los pulmones, estimulan la circulación y aumentan el apetito perfecto para el clima frío y húmedo.

 

Pero cuando llega la temporada caliente y seca, se nos antojan alimentos dulces y refrescantes como la sopa de frijoles mungo, el agua de cebada, la comida de hierbas para la barbacoa y el tau huay. Esto se debe a que estos alimentos tienen las propiedades húmedas y dulces de la tierra y las propiedades refrescantes del agua, para contrarrestar el clima caliente y seco.

 

La verdadera buena cocina china se esfuerza por lograr la perfecta armonía de los alimentos y los sabores que promueven la vitalidad y la longevidad. Por ejemplo, las esponjosas vieiras frescas al vapor, que contienen las propiedades saladas y refrescantes del elemento agua, se complementan perfectamente con el sabor picante y cálido del ajo, el jengibre y las cebollas del elemento metal.

 

En la misma línea, la medicina tradicional china enfatiza que los síntomas y signos de la enfermedad reflejan un desequilibrio en los órganos del cuerpo y sus energías, cada uno de los cuales puede ser mapeado a varias partes del sistema de los cinco elementos.

 

Dicho esto, lo anterior no es más que una burda simplificación de la cocina y la medicina china. Desarrollados a lo largo de miles de años, estos sistemas son mucho más complejos y sofisticados, y todos se basan en una “teoría del todo” conceptualmente fundamental.

 

Las cinco constantes del confucianismo

Hablamos de benevolencia y de justicia, de decoro, de sabiduría y de integridad.

Estas cinco virtudes nunca deben ser comprometidas.

 

El principio de los cinco elementos también se ha aplicado a la filosofía china, en particular a las Cinco Constantes del Confucionismo.

 

Doscientos años después del confucianismo original en la era anterior a la dinastía Qin, el confucianismo fue elevado a la ideología oficial durante la dinastía Han. Representado por el filósofo icónico Dong Zhongshu, este sistema de pensamiento integró la teoría del yin y el yang y los Cinco Elementos.

 

Dong creía que el universo se regía por estas leyes y que el hombre también debía ajustarse a ellas. Fue pionero en el concepto de que las cinco constantes o virtudes correspondían a la teoría de los cinco elementos, como se indica a continuación:

 

Benevolencia-Madera, por su naturaleza creciente y dadora

Rectitud-Metal, por su fuerza y poder inquebrantable

El Agua Propia, por su carácter de rendimiento y luminosidad.

El Fuego de la Sabiduría, por su brillo

Integridad-Tierra, por su naturaleza sólida y fundamentada

 

Al igual que el equilibrio armónico de los cinco elementos, el hombre debe poseer las cinco virtudes en un nivel fundamental. Pero a nivel social, Dong creía que cada estrato de la sociedad debía tener una coordinación específica de valores para que la sociedad funcionara de la mejor manera posible.

 

Por ejemplo, las personas de alto rango deben poner énfasis en la benevolencia, el decoro y la integridad. Al estar en una posición de poder sobre un sinnúmero de personas, los gobernantes deben tener benevolencia para asegurarse de que la población sea atendida.

 

Aquellos de rango inferior, como la gente común o los niños de la familia, deben enfatizar la rectitud, la sabiduría y la integridad. La sabiduría es el conocimiento de la moralidad, sin la cual no se puede llegar a ser una persona virtuosa. Recibir educación moral debe ser una prioridad entre los jóvenes.

 

Sin embargo, todos los rangos deben enfatizar la integridad. Como el elemento tierra, Dong sentía que la integridad es el fundamento de las otras cuatro virtudes, y que sin honestidad e integridad las otras virtudes se debilitarían y desmoronarían.

 

Las ideas filosóficas de Dong sobre la cosmología y el gobierno están inmortalizadas en su obra “Rocío exuberante de los anales de primavera y otoño”, escrita por él mismo y otros autores. Sus ideas fueron ampliamente aceptadas y proporcionaron una base para la filosofía ortodoxa del gobierno de China durante varios cientos de años.

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