Los 24 términos solares chinos: Los ritmos del cielo, la tierra y de todos los seres

Por CORA WANG
21 de Enero de 2021
Actualizado: 21 de Enero de 2021

Las cuatro estaciones nos indican en qué punto de la historia del año nos encontramos, pero ¿sabía que dentro de cada una hay seis miniestaciones que duran 15 días cada una? Al menos desde el año 139 a.C., los sabios de China registraron un cambio de estación cada año que comenzaba alrededor del 4 de febrero y lo llamaban Inicia la Primavera.

A esta estación le siguen el agua de lluvia de primavera, el despertar de los insectos, el equinoccio de primavera, la claridad pura y la lluvia de grano. El verano, el otoño y el invierno también bailan sus intrincados pasos, que exploraremos en este artículo, para un total de 24 términos solares. Cada término se divide en tres periodos notables o pentadas, de los cuales hay 72.

Cuatro cuadros del libro “Una arboleda en cuatro estaciones”, dinastía Qing, de Zhang Ruoai. En las pinturas, las estaciones se identifican por los nombres de los primeros términos solares de cada estación: Inicia la Primavera, Inicia el Verano, Inicia el Otoño e Inicia el Invierno. (Museo del Palacio Nacional)

Este antiguo y sofisticado cálculo del circuito de la Tierra encierra tanta sabiduría que los pueblos asiáticos, que hace mucho tiempo se alejaron del estilo de vida agrícola, todavía lo utilizan para optimizar su alimentación, su salud y para marcar hitos importantes. La lista del Patrimonio Cultural Inmaterial de la UNESCO incluye la antigua comprensión china de los ritmos de las estaciones. Por muy modernizados que estemos, nuestros cuerpos siempre estarán inconscientemente en sintonía (o dolorosamente fuera de sintonía) con los ritmos ineludibles del año. Conocer los 24 términos solares puede darnos una idea de lo que nos espera más adelante y qué opciones sencillas pueden ayudarnos a ponernos en sintonía con la naturaleza.

Las cuatro estaciones clásicas son solo el principio. Los términos solares se registraron por primera vez en el libro “Huainan Zi”, y están marcados uniformemente en la eclíptica en segmentos de 15 grados. La descripción de las cuatro estaciones que figura a continuación procede de la obra de Wu Cheng “Interpretación colectiva de las 72 pentadas”, de la dinastía Yuan (1271-1368).

Primavera: El prefacio

“Lichun” (Inicio de la primavera) es el primer término solar del año. Sus tres pentadas representan la sutileza del despertar de la naturaleza: La suave brisa descongela el río, los peces nadan hacia la superficie y los insectos salen de su hibernación. Llega el “Yushui” (agua de lluvia de primavera); el hielo se derrite y el aire se humedece al caer las gotas de lluvia. Las nutrias cazan los peces que nadan río arriba, los gansos salvajes emigran de regreso a sus hogares del norte y las semillas comienzan a brotar.

En un pergamino se muestran las “Actividades de los 12 meses: El primer mes lunar”, artistas de la corte, dinastía Qing (1644-1911). (Museo del Palacio Nacional)

El Festival de los Faroles se celebra durante este período solar. La primera noche del año de luna llena marca el regreso de la primavera.”Jingzhe” (El despertar de los insectos) es el tercer término solar; los duraznos empiezan a florecer, las aves oriundas trinan y las orugas se convierten en mariposas. En la cultura tradicional china, la primavera es el momento en que la tierra derrama su benevolencia sobre todos los seres vivos.

Del libro “Los 24 mensajeros del viento para las flores”, dinastía Qing, de Dong Gao. En “Qingming” (Brillante y Claro), la paulownia comienza a florecer.  (Museo del Palacio Nacional)
“Un ave y flores de durazno en primavera”, dinastía Qing, por Zou Yigui. (Museo del Palacio Nacional)

En el “Chunfen” (Equinoccio de Primavera), hay períodos iguales de luz y oscuridad en ambos hemisferios. En los siguientes días, el hemisferio norte tendrá más horas de luz y más humedad. A lo largo de las tres pentadas, las golondrinas llegan al norte y anidan, y las tormentas eléctricas estallan con rayos.

El término solar “Qingming” significa “brillante y claro”, porque el cielo es brillante, el aire es fresco y la brisa es suave durante estos días. Es el momento perfecto para una excursión primaveral. Las flores florecen y el arco iris aparece. Estos días se celebra el Festival de Barrido de Tumbas. Es el momento en que la gente acude a los cementerios para ofrecer respeto a sus familiares fallecidos con ofrendas.

“Xiaohan” (Frío Ligero) al “Guyu” (Lluvia de Grano), hay 24 pentanas durante las cuales florecen 24 tipos de flores. (Museo del Palacio Nacional)

“Guyu” (lluvia de Grano) entra al final de la primavera. Tiene su origen en el proverbio “La lluvia alimenta todos los granos”. La lenteja de agua brota, los patitos vuelan y los plantones de arroz y las hojas de té de primavera mantienen ocupados a los agricultores.

Verano: Un periodo dinámico

Durante el “Lixia” (Inicio del Verano), los grillos y los saltamontes chirrían, las lombrices se arrastran y las calabazas maduran. En los mercados agrícolas se venden todo tipo de melones. En “Xiaoman” (Pequeña Maduración), los cultivos han empezado a engordar pero aún no han madurado, mientras que algunas hierbas se marchitan bajo la dura luz del sol.

“Mangzhong” (Granos en Espigas) es el momento más activo para sembrar mijo y cosechar cebada y trigo. Al sentir la humedad, surgen las mantis, los alcaudones comienzan a cantar y los sinsontes enmudecen. Es un día para despedir a las hadas de las flores, porque muchas de ellas se marchitan. Se acerca el Festival del Barco del Dragón. También es un día para conmemorar a Qu Yuan, un famoso intelectual exiliado que luchó contra la corrupción en el Periodo de los Estados Guerreros (475-221 a.C.).

En “Xiazhi” (Solsticio de Verano), el hemisferio norte ve el día más largo y la noche más corta, y las cosechas están en su mejor momento. “Xiaoshu” (Calor Ligero) es un periodo en el que el tiempo es caluroso pero no abrasador. Las luciérnagas y los grillos están activos en la brisa templada, y las águilas se elevan en el cielo. En comparación, el “Dashu” (Gran Calor) es mucho más caluroso. En este momento la gente va de excursión y a nadar, o disfruta de las dulces rodajas de sandía para mantenerse fresca. Según cuenta la tradición, la hierba muerta puede convertirse en luciérnagas durante los veranos húmedos. La historia implica los ciclos de la vida.

Otoño: Una época de serenidad

“Liqiu” (Comienza el otoño) cae cuando el yang retrocede y el yin aumenta. Representa un clima más fresco, la maduración de las cosechas y el zumbido de las cigarras. “Chushu” (Límite del Calor) marca el final del verano. La temperatura baja después de cada lluvia otoñal, las águilas cazan otras aves y el mijo madura.

Desde el primer día de “Bailu” (Rocío Blanco), el yin es dominante. Durante la noche, el vapor de agua se convierte en diminutas gotas que brillan como cristales bajo el sol de la mañana. Los pájaros acumulan comida para el frío invierno, y los gansos salvajes y las golondrinas emigran hacia el sur.

“Gansos salvajes al lado de los juncos y el lago frío”, dinastía Yuan, por Wang Yuan. (Museo del Palacio Nacional)

En el “Qiufen” (Equinoccio de Otoño), el sol brilla exactamente sobre el ecuador, y ambos hemisferios experimentan la misma cantidad de luz diurna. A partir de ese momento, en el hemisferio norte las noches son más largas y los días más cortos. El sonido de los truenos comienza a suavizarse, el agua se congela, los insectos vuelven a sus nidos y la flora y la fauna se marchitan. Este período solar coincide con la Fiesta del Medio Otoño, en la que las familias admiran a la luna y se deleitan con pasteles de luna.

El “Hanlu” (rocío frío) llega cuando el rocío es tan frío que está a punto de congelarse. Es el mejor momento para apreciar los crisantemos en todas sus formas y colores. En “Shuangjiang” (Caída de la Escarcha), el rocío se convierte en escarcha. A medida que el yang disminuye, las plantas se desprenden de las hojas y se marchitan, los insectos se aletargan y los lobos comienzan a cazar.

Invierno: Una época solemne

Durante el “Lidong” (Inicio del invierno), el agua comienza a convertirse en hielo, la tierra se endurece y los faisanes buscan almejas en los lagos. Se sugieren alimentos y tónicos cálidos para prepararse para el gélido invierno: sopa de pollo, sopa de pato al jengibre, olla caliente de cordero y similares. “Xiaoxue” (Nevada Ligera) abraza el letargo del invierno, y comienza la temporada de nieve. El “Daxue” (Gran Nevada) anuncia la nieve más intensa, y los pájaros que “lloran en invierno” se silencian.

En el “Dongzhi” (Solsticio de Invierno), el yin disminuye gradualmente y el yang aumenta, lo que permite fluir el agua de la primavera. Los alces, asociados al yin en la cultura tradicional china, pierden sus cuernos durante este periodo. Antiguamente se creía que la primavera llegaría a los 81 días posteriores a la caída de los cuernos del alce.

“Cinco ciervos”, dinastía Ming, de Chen Chun. (Museo del Palacio Nacional)

“Xiaohan” (Frío Ligero) es la etapa de frío intenso del invierno, cuando los gansos salvajes comienzan a volar hacia el norte, las golondrinas construyen sus nidos para prepararse para el nuevo año y los faisanes cantan desde campos lejanos. El “Dahan” (Gran Frío) es el último término solar del año. Pero el frío no le impide a la gente dar la bienvenida al Año Nuevo chino: Pegan coplas de Año Nuevo en sus puertas y llevan las nuevas compras a casa. Aunque los ríos siguen congelados, las gallinas empiezan a incubar polluelos y se cuidan de los ataques de las águilas.

Este famoso cuadro representa a niños celebrando alegremente el Año Nuevo chino bajo una intensa nevada. “Nieve dedicada al poema del emperador”, dinastía Qing, de Dong Gao. (Museo del Palacio Nacional)

Conocer los 24 términos solares nos permite conocer la belleza y las características de los cambios de las estaciones.

Este artículo fue escrito por Cora Wang y traducido al inglés por Anne Chan y Brett Chudá. Se vuelve a publicar con permiso de la revista Elite.


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