Milton y lo sublime, primera parte: preparándose para el ”Paraíso Perdido”

Por James Sale
25 de Julio de 2021
Actualizado: 25 de Julio de 2021

Sublimidad es una palabra bastante parecida a “mística”, ya que es difícil definir exactamente lo que es, pero la mayoría de nosotros hemos tenido alguna experiencia de ella. De hecho, cuando la experimentamos, y si no estamos emocionalmente muertos, deja una impresión indeleble, ya que es una experiencia, como el amor, que una vez que hemos tenido, anhelamos una y otra vez.

Sin embargo, al igual que ocurre con la palabra “mística”, en nuestra sociedad contemporánea nos encontramos con que el concepto de sublimidad está confinado a terrenos arcaicos; tal vez los investigadores que escriben algún artículo académico puedan referirse a él, pero desde luego no es un concepto corriente en la cultura popular.

¿Hay alguien que lea —o escriba— poesía por su contenido o forma sublimes? (Me estoy centrando en la poesía, pero puede surgir en otras formas de arte, escritos y en la propia naturaleza). En un artículo anterior para The Epoch Times, hablé de la sublimidad que surge cuando la bondad, la verdad y la belleza surgen simultáneamente en una obra, con más o menos la misma fuerza. Cuando esto ocurre, experimentamos la sublimidad de forma no tan consciente —al menos mientras ocurre— porque la facultad consciente se ve abrumada; nos encontramos en un estado de asombro o sobrecogimiento.

Longino, en el famoso ensayo que se le atribuye convencionalmente, “Sobre lo sublime”, lo expresó de esta manera (en la traducción de H.L. Havell): “Lo sublime lo eleva [al lector u observador] cerca del gran espíritu de la Deidad” y “añadiendo palabra a palabra, hasta que ha levantado una estructura majestuosa y armoniosa, ¿podemos preguntarnos si todo esto nos encanta, dondequiera que nos encontremos con ello, y llenándonos con el sentido de la pompa y la dignidad y la sublimidad, y cualquier otra cosa que abarque, ¿gana un dominio completo sobre nuestras mentes?”

La página de título de una edición de “On the Sublime”, atribuida a Longinus y traducida por William Smith, AM (PD-US)

Un “dominio completo sobre nuestras mentes”: Entramos en un estado de absorción total, y durante un tiempo, mientras dura la lectura o la representación, nos perdemos en nosotros mismos.

De hecho, Longino va más allá cuando dice: “Cuando examinamos todo el círculo de la vida, y vemos que abunda en todas partes lo que es elegante, grandioso y bello, aprendemos de inmediato cuál es el verdadero fin del ser humano (…) Para resumir el conjunto: Todo lo que es útil o necesario está fácilmente al alcance del hombre; pero guarda su homenaje para lo que es asombroso”.

Sí, admiramos la bondad cuando la vemos, preferimos la verdad cuando la detectamos, y lo bello es siempre bienvenido. Son cosas útiles y necesarias para la humanidad. La sociedad depende de ellas. Pero nuestro homenaje, nuestra reverencia, los intereses profundos de nuestros corazones —de nuestras almas— son para lo sublime cuando estamos “asombrados”.

Así es que debemos y tenemos que atesorar todas las obras de sublimidad porque son las formas más elevadas de arte que podemos experimentar. De hecho, son las mayores formas de expresión. Por tanto, debemos hablar de la sublimidad y señalar por qué ciertas obras o pasajes son auténticamente sublimes, y tratar de comprender las ideas subyacentes que las hacen así, pues son dignas de emulación.

Por supuesto, si las obras son dignas de emulación, podemos revisar cuáles son sus valores y empezar a entender a qué podríamos aspirar, como personas y como sociedad.

Asomarse a la aparente inmensidad del universo induce un asombro maravilloso. “Wanderer Above a Sea of ​​Fog, alrededor de 1817, por Caspar David Friedrich. Hamburger Kunsthalle. (Dominio público)

Keats se encuentra con lo sublime

Antes de hablar de “El Paraíso Perdido” de Milton, el poema más sublime de la lengua inglesa, sin excepción, me gustaría señalar categóricamente que la sublimidad puede darse en pequeños pasajes, e incluso en una sola línea cuando el contexto lo apoya. Pero antes debo introducir una pequeña advertencia.

“El Paraíso Perdido: Un poema, en doce libros”, publicado por primera vez en 1667, por John Milton. La primera edición americana, 1777, con la vida de Milton por Thomas Newton, D.D. Morgan Library. (Dominio público)

Longino proporciona cinco criterios para establecer lo sublime, pero los precede con esto: “asumiendo, por supuesto, el don preliminar del que dependen todas estas cinco fuentes, a saber, el dominio del lenguaje”. El dominio del lenguaje es fundamental, como veremos con Milton y otros poetas que llegan a este nivel.

Si llegamos ahora a “El Paraíso Perdido”, que me gustaría porque es el ejemplo supremo de sublimidad en la poesía de la lengua inglesa, tenemos que tener en cuenta un par de comentarios que el gran crítico Dr. Samuel Johnson hizo sobre el poema. En primer lugar, en su opinión, la “obra de Milton no es el más grande de los poemas heroicos, tan solo porque no es el primero”. En otras palabras, este poema se sitúa justo por debajo de Homero.

Un retrato de John Keats (1822) de William Hilton, según Joseph Severn. (Dominio público)

En segundo lugar, “¿qué otro autor se elevó tan alto o mantuvo su vuelo tanto tiempo?” Y aquí tenemos la esencia de la sublimidad: el elevarse tan alto y durante tanto tiempo. Lo que impresiona es el rendimiento sostenido, y esto, por supuesto, depende de la elevación del lenguaje.

Obra de arte para la traducción de Homero de George Chapman, que cautivó al poeta John Keats. (Dominio público)

Veamos un ejemplo mucho más breve de lo sublime en acción. Consideremos el famoso soneto de Keats

Al mirar por primera vez el Homero de Chapman

Mucho he viajado por los reinos de oro,
y he visto muchos estados y reinos maravillosos;
He recorrido muchas islas occidentales
que los bardos mantienen en fidelidad a Apolo.
Muchas veces me han hablado de una gran extensión
Que Homero, con sus cejas profundas, gobernó como su territorio;
Pero nunca respiré su pura serenidad
Hasta que oí a Chapman hablar en voz alta y con valentía:
Entonces me sentí como un observador de los cielos
Cuando un nuevo planeta nada en su conocimiento;
O como el robusto Cortez cuando con ojos de águila
Miraba el Pacífico, y todos sus hombres
Se miraron unos a otros con una conjetura salvaje,
En silencio, en una cima del Darién.

En este caso concreto, el último verso del poema de Keats es sublime. La experiencia de leer una traducción de Homero hecha por Chapman se convierte —mientras el poeta busca imaginativamente “la” imagen asombrosa— en algo parecido a la primera vez que Cortés y sus hombres ven el Océano Pacífico: “Silencio, sobre una cima en Darién”.

Al llegar a esa última línea, no importa cuántas veces se lea, uno no deja de asombrarse: ¿La yuxtaposición de leer un libro y ver un océano nuevo por primera vez? ¿Incongruente? No, sublime; el silencio de la sublimidad, donde la mente consciente está sometida —silenciada— y solo la escala y la magnitud del inconsciente se hace evidente en un océano vivo que los ojos del alma escudriñan con asombro. Pero es solo una línea, y 13 líneas (14 si incluimos el título) para construirlo. No obstante, observe que el poema comienza con la lectura de un libro y luego avanza hasta situarse en una “cima”, antes de contemplar el vasto océano que tiene delante.

¿Y qué es un “libro”? Es una recopilación de palabras, de muchas palabras, y en este caso —de Homero— de palabras brillantes. Pero el efecto es transportarnos a un lugar de maravilla casi infinita y de silencio total. Nótese también aquí que el océano que se ve es el Pacífico: “pacificador”, en otras palabras.

En cierto modo, es como una visión beatífica: Las palabras se desvanecen y una realidad más profunda impregna la conciencia. Este es un aspecto de lo sublime en acción.

Podemos representar la estructura de Keats hacia la sublimidad mediante un diagrama.

(Cortesía de James Sale)

Empezamos con lo más pequeño, aparentemente intrascendente (un libro), y el ego o el intelecto asciende para comprenderlo y abrazarlo. Pero el alcance más lejano del intelecto solo puede alcanzar la altura de la cima de la montaña de Darién. En ese punto, la comprensión fracasa, ya que el océano ilimitado inunda la visión y uno se siente abrumado.

El intelecto parece alto y grande, pero comparado con la visión oceánica, es totalmente intrascendente. Pero nótese aquí que lo que abruma a la mente, al ego, es el orden creado que simboliza el Océano Pacífico. En otras palabras, es algo bueno (por sus beneficios), verdadero (por su realidad) y bello (por su escala).

Keats, siendo un verdadero gran poeta, es capaz de crear lo sublime en un soneto ordenando sus palabras e imágenes de esta manera. Pero podemos ver exactamente este mismo patrón reproducido a gran escala en el “Paraíso Perdido” de Milton, y este será el tema de la segunda parte de esta serie.

James Sale ha publicado más de 50 libros, el más reciente “Mapping Motivation for Top Performing Teams” (Routledge, 2021). Ganó el primer premio en el concurso anual de The Society of Classical Poets 2017, presentándose en Nueva York en 2019. Su poemario más reciente es “HellWard”. Para más información sobre el autor, y sobre su proyecto Dante, visite TheWiderCircle.webs.com


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