Milton y lo sublime, tercera parte: ampliando nuestras almas con “El paraíso perdido”

Por James Sale
11 de Septiembre de 2021
Actualizado: 11 de Septiembre de 2021

¿Queremos ser mejores personas? ¿Queremos mejorar nuestro carácter? ¿Y desea que su propia alma desarrolle todo su potencial? Si es así, entrar en contacto con lo sublime y, en particular, con la literatura sublime puede transformarlo. La lectura de “El Paraíso Perdido” de Milton puede mostrarnos el camino para ampliar nuestro propio sentido del ser a través de su poder de imaginación.

En la segunda parte de esta serie de artículos sobre lo sublime, vimos cómo Milton amplió las imágenes o el tamaño como un método para crear en nosotros una sensación de asombro. Pero antes de retomar nuestro análisis del Libro 4 y otros más, quizá sea pertinente recordar por qué Longino (a quien citamos extensamente en la Parte 1 de esta serie) consideraba esto tan importante.

En el famoso ensayo que se le atribuye convencionalmente, “Sobre lo sublime”, Longino sostenía que “Cuando un escritor usa cualquier otro recurso se muestra como un hombre; pero lo sublime lo eleva cerca del gran espíritu de la Deidad”.

Tengamos en cuenta aquí que la palabra “Deidad” no está predicando el cristianismo, ya que él era casi seguramente un pagano. Pero lo que está diciendo es que todas las demás técnicas de escritura fuera de lo “sublime” son invenciones y técnicas humanas, y tienen efectos humanos. Pero en este caso especial —lo sublime— nos acerca al gran espíritu de la Deidad.

Este caso especial es claramente transformador: No podemos, nuestras almas no pueden, sino agrandarse al estar cerca de la Deidad. Nos convertimos, en definitiva, en mejores personas, más parecidas a lo divino, de hecho, en la medida en que podemos serlo en esta vida.

Y lo contrario también es cierto, como dice Longinos, pues argumenta: “Dondequiera que un hombre se dedique a adorar lo que es mortal e irracional, y descuide apreciar lo que es inmortal, estos serán los resultados inevitables”.

Estos “resultados inevitables” de descuidar lo divino (y, por tanto, lo sublime), los define como “Violencia, y anarquía, y desvergüenza, engendradas en el alma de tiranos despiadados”. Estas son, pues, razones de peso para leer y estudiar obras literarias sublimes.

Un grabado del Libro 4 de “El Paraíso Perdido” realizado por Michael Burgesse según John Baptist Medina, que fue el primer ilustrador de la obra de Milton. (PD-US)

Explorando “El Paraíso Perdido”

Sería instructivo examinar un poco más de cerca por qué la referencia y la creación del signo de Libra en los cielos en el Libro 4 (líneas 774-1012; y esto se puede encontrar fácilmente en Internet) es tan potente, tan sorprendente y tan sublime.

“El Eterno para prevenir tan horrible tumulto,
Suspende sus balanzas de oro, que aún se ven
Entre Astraea y el signo del Escorpión.
En ellas el Creador pesó primero todas las cosas creadas”.

En primer lugar, hay una progresión astrológica subestimada: Satanás comienza como un sapo a la oreja de Eva, la mujer, que representa a Astraea, la diosa virgen griega de la justicia, la inocencia, la pureza y la precisión. Astraea, la mujer perfecta, asciende hasta convertirse en la constelación de Virgo.

En “El Paraíso Perdido”, Milton asocia constelaciones griegas con historias bíblicas. Por ejemplo, Milton relaciona a Eva, la primera mujer del Génesis, con Astraea, la diosa griega virgen de la justicia, la inocencia, la pureza y la precisión que asciende al cielo para convertirse en la constelación de Virgo. “Astraea abandona la Tierra”, 1665, de Salvator Rosa. Kunsthistorisches Museum. (Dominio público)
La constelación de Virgo representada por el grabador Sidney Hall, hacia 1825, en “Urania’s Mirror”, un conjunto de tarjetas de constelaciones publicado en Londres. Biblioteca del Congreso, División de Impresiones y Fotografías. (Dominio público)

Aquí es donde Satanás comienza a tentar a Eva.

A continuación, llegamos al juicio del poder de Satanás al pasar de Virgo al signo de Libra, la Balanza, pero conduciendo prolepticamente —como Satanás acabará efectuando en el poema— al siguiente signo, Escorpio (“entre Astrea y el signo del Escorpión”, Libro 4, línea 995). Escorpio ha representado tradicionalmente la muerte, y también la resurrección, ya que el águila es un símbolo oculto asociado a este signo. Por eso, Milton, en la descripción de la huida de Satanás del Jardín

El Enemigo levantó los ojos,

y reconoció que su platillo era el más elevado.

Cedió; huyó blasfemando y con él huyeron las sombras de la noche. (Libro 4, líneas 1010-12)

También anticipa (por alusión al signo de Escorpio) el destierro de los humanos del Jardín, y también la muerte de la humanidad, ambas cosas que Satanás volverá a maquinar. Pero, ¡qué sorprendente progresión en la escala y en la concepción!

Satanás huye, pues, porque el signo de Libra le informa infaliblemente que perderá la contienda; la balanza no pesará en su dirección. Después de todo, el Eterno crea en este momento (aunque esto se deja ambiguamente abierto) el séptimo signo del zodíaco, Libra.

Así, la balanza de todo esto —los astros mismos actuando en concierto con la voluntad de Dios— es nada menos que asombrosa; es decir, sublime. Y esto se corresponde exactamente con la forma en que, como citamos en la primera parte de este artículo, Longinos describe el efecto de la escritura sublime: “Añadiendo palabra a palabra, hasta que ha levantado una estructura majestuosa y armoniosa, ¿podemos preguntarnos si todo esto nos encanta, dondequiera que nos encontremos con ello, y llenándonos con el sentido de pompa y dignidad y sublimidad, y cualquier otra cosa que abarque, obtiene un completo dominio sobre nuestras mentes?”.

Pero esta capacidad de Milton para evocar lo sublime en su poesía no se limita a un breve fragmento. Dondequiera que miremos, encontramos más ejemplos de eso. En el Libro 5, por ejemplo, vemos otro incidente en el que Milton nos asombra con la sublimidad de sus concepciones y de su escritura. Sin embargo, esta vez, en lugar de aumentar el tamaño para crear sus efectos (como en el Libro 4), parece que hace lo contrario.

Pero lo pequeño también puede ser grande

Consideremos estos pequeños extractos del Libro 5 de “El Paraíso Perdido”:

… Porque ¿cómo podré relatar a los espíritus humanos

los invisibles hechos de los espíritus guerreros?

¿Cómo referir sin afligirme la ruina de tan considerable

cantidad de ángeles, gloriosos y perfectos

mientras permanecieron fieles? ¿Cómo, por último levantar

el velo que cubre los secretos de otro mundo,

que no es dado quizá revelar? (Libro 5, líneas 564-70)

Aquí, el ángel Rafael está relatando a Adán lo que sucedió en el cielo al principio y que llevó a la caída de un tercio de los ángeles del cielo. En otras palabras, no estamos empezando en pequeño; estamos empezando en el nivel gigantesco de miles de millones de seres —una cantidad más allá de la imaginación— y seres, criaturas celestiales, que apenas podemos comprender, como deja claro Rafael. Estamos entrando en este mundo que está tan increíblemente por encima y más allá del nuestro, que nuestra comprensión de él se va a ampliar, y nos vamos a asombrar.

Pero fíjense en lo que ocurre posteriormente en la narración:

… Pues llevar este dictamen,

estas noticias al Ungido del Señor,

y huye antes que venga a impedir tu fuga

alguna desgracia”. Dijo y un ronco murmullo

semejante al ruido de las aguas profundas,

respondió a estas palabras aplaudidas

por la innumerable hueste. A pesar de ellos,

el resplandeciente serafín no experimentó temor alguno,

aunque se veía solo y rodeado de enemigos, sino que replicó

con intrepidez: ¡Oh abandonado de Dios, espíritu maldecido,

despojado de todo bien!, preveo tu próxima caída. … (Líneas 869-79)

Satanás, después de haber seducido a un tercio de las huestes del cielo para que se unan a su estandarte y se rebelen contra Dios, descubre que hay un solitario Serafín al que no puede subyugar: Abdiel. “Vuela” o huye, le ordena Satanás al Serafín, no sea que “el mal intercepte su huida”. Y a esto, la “hueste infinita” —seres y poderes espirituales de los que antes se nos dice que son “una hueste innumerable como las estrellas de la noche”— aplaude como el “sonido de las aguas profundas, Ronco murmullo”.

Fíjense de nuevo en su escala. La escala abrumadora: infinita, profunda, y ese sentido amenazante de “murmullo”, que a menudo se usa en el sentido de murmurar contra alguien. Aquí, es contra Abdiel. Satanás parece haber obtenido lo que quería: la aclamación y el apoyo de sus seguidores.

En “El Paraíso Perdido”, Milton engrandece nuestras almas con sus poéticas líneas que hablan de un valiente Serafín, Abdiel, que se enfrentó a una multitud de ángeles caídos con solo su fe para defenderlo. Una ilustración de Gustave Doré para “El Paraíso Perdido” de John Milton.

Y aquí, ahora vamos en la dirección contraria: No más grande aún o más escalada, sino que volvemos a una pequeña virtud humana, quizás la más básica y admirable de todas: el valor. La virtud fundamental, como señaló Winston Churchill: “El valor se considera con razón la primera de las cualidades humanas (…) porque es la cualidad que garantiza todas las demás”.

¿Y dónde es más evidente el valor? Cuando las probabilidades son abrumadoras, cuando el deseo de ir con la multitud es más intenso, cuando solos y sin compañía, nos enfrentamos a la prueba definitiva. Cuando somos pequeños y nos enfrentamos a lo grande (piense en David contra Goliat). De la infinita hueste, de repente se enfoca el Serafín, “intrépido, aunque solo/ rodeado de enemigos”. Es un momento sublime; nos asombra su valor.

Y luego la réplica del Serafín:

… Prepárate a sentir en breve sobre tu cabeza su rayo,

fuego que devora. Entonces aprenderás a conocer,

entre gemidos, al que te ha creado,

cuando conozcas al que puede aniquilarte”. (Líneas 892-95)

Responde a Satanás, no solo revelando su valentía sino también su fe: “Pronto espera sentir”. La certeza del Serafín de saber lo que sucederá antes de que ocurra se basa en la naturaleza de la realidad inexorable, o en este caso, en la naturaleza de Dios.

El libro 5 termina con el siguiente relato de Abdiel:

Así habló el serafín Abdiel,

el único que permaneció fiel entre una multitud de infieles,

conservando su lealtad, su amor y su celo,

inmutable, inquebrantable, incorrupto e impávido,

entre tantos impostores. Ni el número ni el ejemplo

pudieron obligarle a separarse de la verdad, o alterar,

a pesar de verse solo, la constancia de su espíritu.

Se retiró de en medio de aquel ejército;

durante un largo trecho atravesó por entre los desdenes

de sus enemigos afrontándolos, mostrándose superior a la injuria,

y sin temer nada de la violencia, y con igual desprecio

dio la espalda a aquellas orgullosas torres condenadas a

una próxima destrucción. (Líneas 896-907)

Se podría dedicar un artículo entero a describir la brillantez de estas dos frases (¡sí, solo dos!): Las felicitaciones verbales como la aliteración, la dicción con sus palabras monosilábicas y polisilábicas contrastadas, y la maravillosa y sinuosa sintaxis que conduce a esa aterradora última línea.

Pero concluimos remitiéndonos a Longino, donde empezamos. Porque Longino dijo: “La sublimidad es, por así decirlo, la imagen de la grandeza del alma”. Y cuando leemos material sublime, nosotros también nos agrandamos, nuestra alma se agranda y nos convertimos en mejores personas, aunque sea por incrementos casi imperceptibles. Y por eso es importante insistir siempre en que lo sublime esté en el centro de nuestro sistema educativo. Porque a través de él, nuestros ojos se abren y se elevan a lo que es más grande que nosotros mismos.

La primera parte de “Milton y lo sublime” explora la sublimidad en la poesía. La segunda parte analiza cómo “El Paraíso Perdido” asombra a los lectores.

James Sale ha publicado más de 50 libros, el más reciente “Mapping Motivation for Top Performing Teams” (Routledge, 2021). Ganó el primer premio en el concurso anual de The Society of Classical Poets 2017, presentándose en Nueva York en 2019. Su poemario más reciente es “HellWard”. Para más información sobre el autor, y sobre su proyecto Dante, visite TheWiderCircle.webs.com


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