Rafael y el diálogo entre la fe y la razón

Por Elizabeth Lev
14 de Octubre de 2021
Actualizado: 14 de Octubre de 2021

En los días de bonanza anteriores a la pandemia, decenas de miles de visitantes se amontonaban cada día en los Museos del Vaticano para admirar el extraordinario arte renacentista que alojan dentro. Su largo recorrido por las vastas salas los depositaba en los abarrotados aposentos del Papa Julio II, donde Rafael Sanzio pintó los frescos de las paredes entre 1509 y 1514. Allí, muchos turistas cansados se limitaban a tomar una foto rápida de Platón y Aristóteles en la “Escuela de Atenas” (también la imagen que aparece en el billete de entrada), y luego salían a toda prisa, sin saber que habían estado en presencia del mayor diálogo visual entre la fe y la razón en la historia del arte occidental.

La Stanza della Segnatura, también conocida como la sala del trono de Julio II, fue donde Rafael irrumpió en la escena artística romana. La recámara se encontraba en el centro de los nuevos aposentos encargados por Julio II tras su elección en 1503.

Julio, un experimentado mecenas, había considerado a numerosos artistas antes de hacer la sorprendente selección del relativamente desconocido Rafael para decorar el espacio donde saludaría a los jefes de estado como rey de Italia central, así como a sus súbditos espirituales como gobernante de la cristiandad occidental. (La Reforma Protestante no comenzaría hasta cuatro años después de su muerte).

Rafael fue el encargado de evocar visualmente la virtud de la sabiduría, considerada durante el Renacimiento como la cualidad más deseable en los hombres de autoridad. Con la ayuda del ideólogo de Julio, Tommaso Inghirami, Rafael creó una cornisa visual que rodeaba al pontífice. Las paredes ilustraban las cuatro principales materias de estudio de la época: derecho, filosofía, artes y teología.

Las paredes son maravillosas, pero lo que cautivó a Julio y a su corte fueron los dos grandes frescos enfrentados en la sala. Representaban la teología, bajo la forma de la “Disputación”, y la filosofía, representada por “La Escuela de Atenas”. Estos coloridos nombres no fueron dados por Rafael, que habría definido las obras como alegorías de la Filosofía y la Teología. En su lugar, los puso Giorgio Vasari, un pintor reconvertido en historiador que escribió 30 años después de la realización de las obras.

Rafael, que no era ni filósofo ni teólogo, pintó a los pensadores, predicadores y científicos propuestos por Inghirami, pero no fue el elenco de personajes, utilizado en otras numerosas obras, lo que catapultó al artista a la fama. Fue la novedosa forma en que Rafael colocó sus figuras en el espacio pictórico lo que dio sentido y brillo a la obra.

"La Escuela de Atenas". Fresco, 1509. Stanza della Segnatura, Palazzi Pontifici. Vaticano, Santa Sede, Estado de la Ciudad del Vaticano. (Dominio público)
“La Escuela de Atenas”. Fresco, 1509. Stanza della Segnatura, Palazzi Pontifici. Vaticano, Santa Sede, Estado de la Ciudad del Vaticano. (Dominio público)

Teología y Filosofía

Al observar el cuadro de la teología, se ve que se puede trazar una línea clara desde Dios en el vértice, entre nubes doradas, que desciende hasta un Cristo con los brazos abiertos, luego hasta la paloma del Espíritu Santo encerrada en un círculo de oro y, finalmente, anclada por la custodia en el altar que sostiene la Hostia consagrada. Este eje vertical dominante retrata la finalidad de la teología, que estudia las cosas de Dios, como el bien supremo.

Por el contrario, “La escuela de Atenas” está dividida por una línea horizontal definida por la figura que entra por la izquierda y otra que se precipita fuera del escenario por la derecha, subrayando la pertinencia de la filosofía para comprender las cosas de este mundo.

Los distintos escenarios de las dos obras ponen de manifiesto otra diferencia. Los filósofos están escenificados en una gran estructura porticada, que recuerda a la enorme basílica de Majencio en el Foro Romano, modelo de la nueva basílica de San Pedro que entonces estaba construyendo Bramante, pariente de Rafael. La arquitectura fue una excelente metáfora de la filosofía. Al igual que los antiguos enseñaron al hombre a dominar y organizar su espacio a través de la arquitectura, crearon la filosofía como medio para ordenar su conjunto de conocimientos. El espacio está confinado y estructurado, aunque se abre hacia el espectador.

Irónicamente, para una ciudad que contiene más de 500 iglesias, el cuadro de teología casi no tiene marco arquitectónico. Hay una pequeña construcción a la izquierda y algunos bloques a la derecha, pero la estructura de la obra está compuesta por personas. Las figuras suben por los lados como si fueran las naves de una iglesia; los profetas y apóstoles sentados forman un semicírculo que se asemeja a un ábside, y Jesús, envuelto en blanco, aparece como el altar. Detrás de la custodia, el paisaje se extiende hasta un horizonte aparentemente interminable. La invitación visual de la imagen incita al espectador a seguir el camino de los santos y profetas para penetrar más en el misterio de la fe. Los dos escenarios comparan el desarrollo humano de la filosofía frente a la naturaleza divina de la teología, dependiente de la acción reveladora de Dios.

“Disputación del Santo Sacramento”, 1509, de Rafael. Fresco en la Stanza della Segnatura, Palazzi Pontifici. Vaticano, Santa Sede, Estado de la Ciudad del Vaticano. (Dominio público)

Las innovaciones

El aspecto más innovador de las dos obras, sin embargo, fue la colocación de las figuras por parte de Rafael. Llenó cada lado con casi 60 personajes, una hazaña notable. Anteriormente, los grandes grupos se disponían simplemente en filas, como si se tratara de una foto de un anuario escolar, pero Rafael coreografió cada figura para orquestar la mirada a través del fresco hasta su punto culminante.

En la “Disputa”, los personajes de los bordes exteriores se introducen en el espacio del espectador. Un niño curioso se inclina sobre una barandilla, mientras que en el lado opuesto un hombre gesticula con su libro. Es un símbolo de la herejía que intenta hacer avanzar sus propias ideas. Las siguientes figuras se giran, se arrodillan, alcanzan y señalan, conduciendo inexorablemente la mirada hacia el altar, donde un anciano indica con decisión hacia arriba.

En el otro lado, el cuadro de la filosofía está coronado por tres bóvedas curvas en perfecta perspectiva, que dirigen la mirada desde la parte superior de la obra hacia su centro. Enmarcados por el arco central, Platón y Aristóteles se insertan en la obra, casi como una piedra que se deja caer en aguas tranquilas. El impacto de su pensamiento se extiende entre los célebres pensadores reunidos a lo largo de la parte superior (incluido Sócrates, con la túnica de olivo, que cuenta las proposiciones con los dedos).

Las figuras atraen la mirada hacia abajo, donde los filósofos descienden por las escaleras y parecen agruparse en escuelas de pensamiento separadas. Euclides maneja su compás, rodeado de estudiantes embelesados. A la izquierda, Pitágoras explica su teorema a los jóvenes, a los ancianos e incluso a los extranjeros: el hombre del turbante es un homenaje a los intelectuales islámicos de la Escuela de Córdoba.

La representación de Rafael de la filosofía aparece como un torrente de conocimiento, que aumenta a través de los tiempos, transmitido por los maestros a los estudiantes hasta nuestra propia época. Orgulloso de este logro, Rafael insertó su propio autorretrato en el extremo derecho, discutiendo con Ptolomeo y Estrabón, quizás hablando de su técnica de perspectiva. Rafael, mirando al espectador, está coronado con una gorra negra, apuesto y encantador, a diferencia de su rival Miguel Ángel, que aparece en el centro de la composición con botas y un blusón color lavanda.

Miguel Ángel era ocho años mayor que Rafael y ya estaba trabajando en la Capilla Sixtina cuando el artista más joven comenzó este encargo. Rafael añadió la figura de Miguel Ángel al fresco finalizado y dio al taciturno florentino el papel de Heráclito el Oscuro. Probablemente, Rafael pretendía que esta caracterización fuera un cumplido, ya que la figura, vestida de forma desaliñada, aparece como la imagen de una soledad melancólica.

En esta cautivadora conversación, Rafael inscribió en la piedra coloreada del fresco la visión cristiana de la relación entre la fe y la razón. No son antagonistas, sino compañeros complementarios, una disciplina para revelar las maravillas del mundo mortal y la otra para obtener una visión del reino espiritual. Aún hoy, Rafael, con su gracia, su encanto y su audaz creatividad, invita a los espectadores a unirse a este diálogo intemporal guiado por la belleza.

Elizabeth Lev es una historiadora del arte nacida en Estados Unidos que enseña, da conferencias y guía en Roma.


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