Un retorno a la belleza divina: Sócrates y Fedro

El ojo del espectador: Reflexionando sobre el propósito de la belleza y el arte

Todos hemos oído la frase «La belleza está en el ojo del espectador», pero ¿qué significa esto y qué peso tiene? En esta serie, daremos un vistazo casual a los debates filosóficos relativos a nuestras experiencias con la belleza y el arte. A través de las preguntas y la reflexión, esperamos obtener una comprensión más profunda sobre la belleza y el arte y el lugar que ocupa en nuestras vidas.

En 1752, el artista italiano Giovanni Tiepolo realizó un boceto para el techo de la escalera de Carl Philipp von Greiffenklau, príncipe obispo de Würzburg. Tiepolo llamó a esta obra de arte «Alegoría de los planetas y los continentes», y en ella se revelan sus ambiciosos planes para el techo del príncipe obispo.

El boceto representa a Apolo, dios grecorromano del sol, la música y la poesía, el orden y la belleza. Apolo aparece en el cielo, a la izquierda de la composición, y está a punto de iniciar su viaje diario llevando el sol en su carruaje. Se lo ve a lo lejos, con el brillo del sol como un halo detrás de su cabeza y torso.

Los dioses que rodean a Apolo también corresponden al movimiento de los cuerpos celestiales. Abajo a la izquierda están Marte y Venus. Cuando están juntos, Venus, diosa de la belleza, distrae a Marte, dios de la guerra, con su belleza, y como resultado hay paz.

Mercurio, conocido sobre todo por ser el dios de los mensajes y la comunicación, está arriba a la izquierda. A la derecha de Mercurio están Júpiter, dios del cielo y del trueno, y Saturno, dios asociado al tiempo.

Tiepolo enmarcó su representación de los cielos con grupos de figuras de alto contraste que a nivel compositivo parecen más cercanas a nosotros. Los cuatro lados que enmarcan la composición representan la excelencia de los cuatro continentes conocidos en aquella época: Europa, África, Asia y América.

A primera vista, este boceto revela simplemente una escena imaginativa en la que el cielo y la tierra coexisten; los dioses siguen su curso por el cielo, y los humanos viven los relatos que llegarán a conformar la historia.

Sin embargo, si se examina más detenidamente, este boceto, en relación con «Fedro» de Platón, abre un debate más amplio sobre la estética y la belleza.

Sócrates y Fedro

En «Fedro» de Platón, Fedro convence a Sócrates de que abandone la ciudad de Atenas, algo que Sócrates nunca hace, para escuchar un discurso sobre el amor. Sócrates acepta y sigue a Fedro al campo para escuchar el ingenioso discurso.

Después de escuchar a Fedro recitar el discurso bajo su poder, Sócrates–afirmando estar abrumado e inspirado por los dioses–critica el discurso de Fedro y produce su propio discurso, uno que cuestiona la irracionalidad del amor.

Pero su crítica al amor no le sienta bien, y Sócrates produce un tercer discurso que celebra el amor como algo divino, y partes de este discurso serán nuestro centro de atención aquí.

El tercer discurso de Sócrates se resume de la siguiente manera:

Los dioses montan sus carruajes hasta el borde del cielo «donde su movimiento circular los lleva de pie mientras contemplan lo que está fuera del cielo». Lo que presencian fuera del cielo los alimenta, y el movimiento circular los devuelve al punto de partida.

En el camino, contemplan la Justicia, el Autocontrol y el Conocimiento como algo absoluto, y beben ambrosía antes de descansar. Esta es la vida de los dioses.

Las almas son inmortales y viven como si fueran tiradas por un carruaje que tiene dos caballos: uno racional y otro irracional. En el cielo, estas almas intentan seguir a los dioses lo más cerca posible. Solo las que más se parezcan al dios al que siguen tendrán éxito.

Las demás almas son incapaces de controlar y equilibrar los caballos que guían su carruaje; se quedan atrás de los dioses y son incapaces de ver la verdad de las cosas. Incapaces de contemplar la verdad, las almas se ven superadas por el olvido; pierden sus alas y caen a la tierra.

Las almas rencarnan en la tierra en animales o humanos. Si un alma vive una vida humana con injusticia cosechará un mal destino, pero si vive la vida con justicia cosechará un buen destino y podría ayudar potencialmente al alma a reponer sus alas.

Y aquí es donde entra la belleza: aquí, en la tierra, el alma ve lo divino en lo verdaderamente bello. La belleza en la Tierra ayuda al alma a recordar al dios que siguió en el cielo; la belleza en la Tierra ayuda al alma a recordar el camino divino que una vez tomó, y tal belleza inspira el amor divino. Aquí, el recuerdo del cielo es la norma de la belleza.

Al presenciar esta belleza, el alma se sitúa fuera de las preocupaciones humanas, y Sócrates llama a esto «locura». Él dice:

«Ahora bien, esto me lleva a todo el punto de mi discusión sobre el cuarto tipo de locura: la que alguien muestra cuando ve la belleza que tenemos aquí abajo y se le recuerda la verdadera belleza; entonces levanta el vuelo y revolotea en su afán de elevarse, pero no puede hacerlo; y mira hacia lo alto, como un pájaro, sin prestar atención a lo que hay abajo, y eso es lo que hace que se le acuse de haberse vuelto loco».

Desgraciadamente, aunque todas las almas han sido testigos de un cierto nivel de verdad, no todas las almas son capaces de recordar esta verdad por medio de la belleza:

«Pero no todas las almas se acuerdan fácilmente de la realidad de allí por lo que encuentran aquí, ni las almas que solo tuvieron un breve vistazo a la realidad de allí, ni las almas que tuvieron tan mala suerte cuando cayeron aquí que fueron torcidas por las malas compañías en vidas de injusticia, de modo que olvidaron los objetos sagrados que habían visto antes».

Desde este punto de vista, la belleza en sentido absoluto es inseparable de la justicia, que para Sócrates es la moral. En otras palabras, para Sócrates, la moralidad es un precursor necesario para experimentar la belleza divina, el tipo de belleza que sobrecoge al alma humana haciendo que se preocupe más por su recuerdo del cielo que por el mundo que ahora ocupa.

Incluso en el cielo, las almas que más ven la realidad allí son las que más se parecen al dios que siguen. Las almas que se quedan atrás son las que menos se parecen al dios que siguen, lo que sugiere que son inmorales en términos de la norma de ese dios.

Belleza que apunta a lo divino

Volviendo al cuadro de Tiepolo, los habitantes de la tierra —todas las razas, culturas, etnias, etc.— se representan bajo el cielo, decorados con elementos culturales que los hacen identificables.

Los dioses de arriba representan el movimiento de los planetas y las estrellas en el cielo, así como la luz, la belleza, el orden, la comunicación, el amor, la guerra y el tiempo.

Los humanos de abajo no pueden escapar a lo que representan los dioses de arriba. Todos estamos confinados en este pequeño planeta que está suspendido en un espacio y un tiempo que nos parecen infinitos; somos incapaces de existir ausentes de los conceptos representados por los dioses.

Las culturas de todos los continentes han dado importancia al movimiento del cielo, a la luz del sol y a la iluminación de la sabiduría, a la transmisión de la tradición, a las alegrías del amor y a los males de la guerra, todo ello bajo la bandera de un movimiento que llamamos tiempo. La pintura de Tiepolo puede «recordarnos» esto.

Sócrates sugiere que la belleza puede recordarnos la verdad celestial. Esto sugiere que la cultura puede ser divinamente inspirada si las artes de cada cultura intentan conmocionar el alma para que recuerde las vistas que vio en el cielo, lo que requiere que los artistas contemplen los cielos y lo que significa hacer objetos divinamente inspirados para su respectiva cultura.

Según Sócrates, si tales objetos son capaces de hacer que las almas recuerden el cielo, estas se verán desbordadas por la locura del amor divino y podrán recuperar sus alas.

El pensamiento posmoderno ha intentado deconstruir esta visión absoluta de la belleza. ¿Cómo puede la belleza de Europa ser absoluta para la belleza de África? ¿Cómo puede la belleza de América ser absoluta para la belleza de China? Hay que reconocer que la imposición de absolutos entre culturas suele acarrear problemas.

Pero esto no significa que cada cultura no tenga un estándar celestial con el que pueda identificarse. La historia de las culturas de todo el mundo sugiere que cada una tiene, en un momento u otro, una edad de oro que se corresponde con una comprensión de la divinidad.

¿La exposición de Sócrates sobre la belleza divina nos ofrece una forma de crear objetos bellos y sagrados que inspiren el amor divino? ¿O sus ideas de belleza, verdad y justicia absolutas conducen inevitablemente a que una cultura intente dominar a otra con sus absolutos?

Eric Bess es un artista representativo en activo y es candidato al doctorado en el Instituto de Estudios de Doctorado en Artes Visuales (IDSVA).

Únase a nuestro canal de Telegram para recibir las últimas noticias al instante haciendo click aquí.