Durante décadas, el bienestar en la edad adulta sigue lo que los científicos sociales denominan un patrón en forma de «U»: mayor bienestar en la edad adulta temprana, un descenso durante la mediana edad y un mayor bienestar en la edad avanzada.
Sin embargo, a principios de este año, el Programa de Florecimiento Humano de la Universidad de Harvard hizo públicos unos resultados preocupantes que demuestran que se produjo un aplanamiento completo del lado izquierdo de esta curva en forma de U. El bienestar de los adultos jóvenes disminuyó drásticamente en comparación con los grupos de mayor edad, un descenso que es mucho mayor para la edad que para cualquier otra variable, incluyendo el género o la raza.
Como se informa en JAMA Psychiatry, «Nuestros hallazgos apoyan la evidencia de una crisis de salud mental y el aumento de la soledad en los EE.UU. que afectó desproporcionadamente a los adultos jóvenes» y «se extiende a múltiples facetas adicionales del bienestar más allá de la salud mental». La felicidad, la salud física, el significado, el carácter, las relaciones sociales y la estabilidad financiera disminuyeron significativamente para los adultos jóvenes.
En palabras de Tyler J. VanderWeele, uno de los autores del estudio, esto va más allá de una crisis de salud mental, con «implicaciones potencialmente nefastas para el futuro de nuestra nación».
La crisis que se avecina
Las posibles causas de la crisis de salud mental entre los jóvenes y los adultos jóvenes formaron parte de un debate cultural continuo. Como sugirió recientemente la National Alliance on Mental Illness, las «constantes comparaciones y desafíos de las redes sociales para mantenerse al día con la presión de producir», la expectativa de que hay que «estar siempre productivo» que forma parte de un mundo tecnológico, el dolor y el miedo resultantes de una crisis global, y el acceso constante a ciclos de noticias preocupantes, seguramente juegan un papel.
Pero el declive en tantos aspectos del bienestar sugiere que hay algo aún más fundamental en juego. VanderWeele lo denomina crisis de significado e identidad, y con ello, crisis de conexión. Sus conclusiones son paralelas a las de Lisa Miller, de la Universidad de Columbia, cuyo extenso trabajo como psicóloga clínica e investigadora del cerebro la llevó a concluir que es «la ausencia de apoyo al crecimiento espiritual de los niños», el conjunto innato de capacidades perceptivas a través de las cuales experimentamos la conexión, la unidad, el amor y el sentido de orientación de la fuerza vital que hay en nosotros y a través de nosotros, lo que facilitó a las alarmantes tasas de depresión, abuso de sustancias, comportamientos adictivos y disminución del bienestar.
El papel de la religión
Como señalan VanderWeele y Miller, la religión proporcionó tradicionalmente este apoyo esencial con importantes implicaciones para el desarrollo y la salud de los adolescentes. De hecho, las pruebas sugieren que la participación religiosa puede tener efectos más profundos sobre la salud en la adolescencia que en la edad adulta, con implicaciones de gran alcance a lo largo de la vida. Una revisión del 2003 de la investigación sobre el papel de la religión en la vida de los adolescentes estadounidenses intentó resumir lo que se sabía hasta ese momento.
Entre otros efectos positivos, el informe encontró relaciones sorprendentes y consistentes entre la espiritualidad de los adolescentes y los comportamientos de estilo de vida saludable, una modesta relación entre la religiosidad y la autoestima y la autovaloración moral, y «modestos efectos protectores» contra el alcohol, el tabaco y el consumo de drogas. Los efectos más fuertes se registraron en la actividad sexual con múltiples facetas de la religiosidad, incluyendo la asistencia, la importancia de la fe y la denominación, que suelen predecir el compromiso sexual posterior y los comportamientos menos arriesgados.
Investigaciones recientes que incorporan diseños metodológicos más robustos confirmaron lo que descubrieron estos otros estudios transversales: La participación religiosa en la adolescencia se asocia con un mayor bienestar psicológico, fortalezas de carácter y menores riesgos de enfermedades mentales. Por ejemplo, un reciente estudio longitudinal de una muestra representativa nacional de adolescentes descubrió que la observancia religiosa reducía las probabilidades de consumo de drogas, los comportamientos sexuales de riesgo y la depresión. Miller también descubrió que los adolescentes que tenían una relación positiva y activa con la espiritualidad tenían una probabilidad significativamente menor de consumir y abusar de sustancias (un 40% menos), de sufrir depresión (un 60%) o de mantener relaciones sexuales de riesgo o sin protección (un 80%).
Por qué la religión es impactante
Comprender los mecanismos a través de los cuales la religión influye positivamente en el desarrollo de los adolescentes y los jóvenes adultos aclara aún más la extensión de su influencia. Las investigaciones anteriores sugerían que la religión tenía que ver en gran medida con el control social: animar a los adolescentes a «no hacer algo que de otro modo podrían haber hecho». Pero pronto quedó claro que era necesaria una teoría más polifacética de la influencia religiosa, que incluyera cómo la religión les moldea a través de las familias en las que crecen.
Como se señaló en la revisión de la investigación del 2003, la investigación confirma sistemáticamente la «noción de sentido común» de que los padres y sus propias prácticas religiosas se encuentran entre «las influencias más fuertes en el comportamiento religioso de los adolescentes». Eso significa, por supuesto, cómo los padres modelan y enseñan los comportamientos religiosos. Pero también significa que la religión moldea la forma en que los padres se relacionan con sus hijos, ya sea de forma más autoritaria o permisiva, influyendo en la calidad de la relación a través de la cual se transmiten sus creencias religiosas.
La extensa investigación de Christian Smith sobre la religiosidad de los adolescentes le llevó a articular tres mecanismos adicionales a través de los cuales la religión influye positivamente en el bienestar de los adolescentes y los jóvenes adultos. En primer lugar, la religión proporciona un conjunto de órdenes morales que delimitan lo bueno y lo malo, formas de ser aceptables e inaceptables, y un enfoque en la «virtuosidad», incluyendo la autorregulación, un fuerte sentido de sí mismo y la compasión por los demás. En segundo lugar, la participación religiosa crea competencias, como habilidades de afrontamiento, conocimientos y capital cultural, que refuerzan la salud, el estatus social y las «oportunidades vitales». Por último, la participación religiosa crea lazos de relación con adultos y compañeros que proporcionan recursos y oportunidades útiles, apoyo emocional y orientación en su desarrollo, y modelos de trayectorias vitales demostradas a partir de las cuales pueden modelar sus propias vidas.
Las investigaciones de Miller, basadas en imágenes de resonancia magnética del cerebro, sugieren una realidad aún más fundamental sobre el compromiso religioso, con especial importancia dados los singulares desafíos de los adolescentes y jóvenes adultos de hoy. Miller identificó áreas del cerebro orientadas específicamente a la capacidad de conciencia trascendente. Como indican sus investigaciones sobre imágenes cerebrales, cada persona nace con un conjunto de capacidades perceptivas para conectar con lo trascendente a través de las cuales experimentamos la unidad, el amor y la conexión, y la sensación de que somos sostenidos y guiados. Cuando «aprovechamos al máximo» estas capacidades naturales, nuestro cerebro se vuelve estructuralmente más sano, lo que se traduce en un córtex más grueso en las regiones de la percepción; se incrementa el acceso a los beneficios psicológicos, incluyendo menos depresión, ansiedad y abuso de sustancias; y se incrementa el acceso a los rasgos psicológicos positivos, incluyendo el valor, la resiliencia, el optimismo y la creatividad.
La sanación de una generación en apuros
Estas realidades tienen una importancia especial dada la crisis de significado, identidad y conexión entre los adolescentes y los jóvenes adultos. De hecho, como explica Miller, es la fuerza y el uso de estas capacidades espirituales naturales lo que permite a los adolescentes y a los jóvenes adultos pasar de «la soledad y el aislamiento a la conexión; de la competencia y la división a la compasión y el altruismo; de un enfoque arraigado en nuestras heridas, problemas y pérdidas a una apertura al viaje de la vida». Ese sentido de conexión con una fuente trascendente lleva al adolescente más allá de un «modelo de identidad de piezas y partes» y de «una visión fragmentada del yo», afirma, a una profunda conciencia de «quiénes somos los unos para los otros» y a una forma de ser construida sobre el amor y la conexión.
Pero si esa capacidad espiritual innata no se alimenta, se atrofia. Por eso Miller, VanderWeele y otros están especialmente preocupados porque los jóvenes adultos de hoy en día crecieron con muchas menos probabilidades de haber participado en servicios de culto formales o de haber observado comportamientos religiosos en sus padres. Como informó recientemente Daniel Cox, del American Enterprise Institute, la identidad religiosa estadounidense experimentó «casi tres décadas de declive constante», de modo que la Generación Z es «la generación menos religiosa hasta ahora».
Para Miller, eso significa que la capacidad de trascendencia, con todo lo que significa en el fortalecimiento del significado, la identidad y la conexión, está completamente sin formar para la gran mayoría de la adolescencia y los jóvenes adultos.
No es de extrañar, pues, que nuestros jóvenes estén en crisis. Al mismo tiempo, ahora hay una mayor comprensión, basada en la investigación, de que la espiritualidad, esté o no vinculada a una tradición religiosa, es fundamental para nuestro bienestar individual y social. Esa mayor comprensión orienta hacia una clave potencialmente poderosa para curar a una generación de adolescentes y jóvenes adultos solitarios y con dificultades.
Este artículo se publicó originalmente en el blog Instituto de Estudios de la Familia.
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