Los conceptos de tolerancia, paciencia, autodominio parecen estar extinguiéndose en estos tiempos modernos, todos sabemos que hacen falta, pero nadie sabe cómo ponerlos en práctica.
Sabemos que debemos ser perseverantes, tolerantes y pacientes, para soportar las penalidades de la vida y satisfacer nuestros deseos. Desde chicos nuestros padres nos decían ‘la vida no es color de rosas’, pero luego preferimos anestesiar nuestra conciencia con publicidad que promete lo contrario. Llevados por esta gran corriente de ilusión desarrollamos sentimientos como orgullo, pereza, soberbia, competencia, impaciencia, vanidad, celos, envidia; todos incompatibles con la tolerancia y nos hacen no saber cómo practicarla.
Desde tiempos antiguos, ser capaz de tolerar y perseverar, ha sido considerado una virtud en la cultura tradicional china.
En chino, tolerancia, paciencia, resistencia, sacrificio, autodominio, puede ser todo abarcado en un solo carácter 忍 Ren. En su parte superior se aprecia el carácter que simboliza un cuchillo 刃 y abajo se encuentra el carácter que simboliza al corazón 心; para darle totalidad al concepto, presenta un pequeño pincelado del lado superior izquierdo que representa una lágrima. Estos ideogramas proyectan juntos en la definición de 忍 Ren, la imagen de lo doloroso y sufrido que es practicarlo, justamente como un cuchillo cortando el corazón.
Extremadamente importante es practicar 忍 Ren para el progreso personal, la armonía familiar y hasta social, pero es tan difícil que la mayoría desiste en practicarla, ¿Cuál es la clave?
El confucionismo pone énfasis en la santidad interna, el daoísmo en proteger la gentileza y el budismo habla sobre la compasión. Las tres principales escuelas de pensamiento chino llevan en su connotación interna la idea de 忍 Ren.
Hay muchas descripciones de 忍 Ren en el confucionismo chino. En una conversación con sus discípulos Confucio les dijo, “Los dientes son fáciles de romper porque son rígidos; la lengua se protege fácilmente porque es flexible. Siendo gentil seguramente se superará a la rigidez y el débil podría también conquistar a los fuertes. Si te gusta confrontar, inevitablemente serás dañado; ciegamente alardeando superioridad, seguramente serás destruido. La actitud fundamental al hacer algo es practicar 忍 Ren”.
También dijo: “¿No es demasiado confuso olvidarse de uno mismo y sus familiares por sólo un instante de enojo? Los caballeros no compiten. Si no se puede tolerar las cosas triviales, nuestro principal plan se verá arruinado”.
El daoísmo ha dejado muchas palabras sobre 忍 Ren. “Por perdonar, perdonar y perdonar, muchos desastres desaparecerán todos en un instante. Por tolerar, tolerar y tolerar, uno no tendrá ningún acreedor ni enemigo”. En el daoísmo se enseña “Soporta lo que es difícil de soportar y sigue a aquellos que incesantemente hacen un ferviente esfuerzo por sostenerse sobre sus propios pies. La tolerancia por sí misma puede hacer desaparecer lo malo, la reflexión sobre uno mismo podrá mantener los problemas alejados”.
En Zuo Zhuan un clásico de la literatura china dice, “Sin estar deseoso de tolerar incluso al enfrentar la humillación, ¿te sentirás avergonzado el resto de tu vida?”, el libro también registra que Zhi Bo dijo a Zhao Meng, “Tú no tienes coraje, ¿cómo puedes ser llamado Zi (hombre sabio y virtuoso)? Zhao Meng respondió, “Porque puedo resistir. Te puedes reír de mí, ¿pero qué daño puede causarme eso?”
Finalmente Lao Zi, fundador del daoísmo, dijo: “La benevolencia más elevada es como el agua, beneficia a todos sin competir. Aquellos que se asimilan a los principios del cielo no compiten con otros pero ganan naturalmente. Sin decir mucho, son buenos al abordar todas las circunstancias”.
En las escrituras budistas también se encuentran ejemplos de 忍 Ren. Enseñan a no devolver el golpe cuando se es golpeado y a no devolver la injuria cuando se es injuriado. El Buda Sakyamuni dijo: “Me he iluminado a la esencia de la no competencia, la cual puede considerarse como número uno en importancia en el mundo. Entre las seis vías de la salvación y los diez métodos de cultivación, ser tolerante es lo principal”.
El budismo dice que incluso para obtener una apariencia bella y un rostro claro y justo, el comportamiento y los modales de la persona primero deben mejorar, y esto sólo puede obtenerse después de practicar 忍 Ren.
Todas las escuelas nos muestran la estrecha relación que tiene la tolerancia con el perdón y la compasión. Hay un viejo proverbio chino que dice: “Ser misericordioso no es ser tonto, un tonto no quiere perdonar”.
Si damos un paso atrás al enfrentarnos con un conflicto, y manejamos con compasión la situación, encontraremos un océano amplio y sin límites, la situación cambiará completamente.
Solo por ser tolerante puede uno alcanzar logros y solo sabiendo perdonar, puede uno tener 忍 Ren.
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