¿Cuál es la conexión entre la motivación moderna y la antigua esperanza? Parte 1

¿Existe una conexión entre la motivación y la esperanza? ¿Y necesitamos conocerla?

Desechemos inmediatamente ideas como la de un proverbio ruso: «En el reino de la esperanza no hay invierno». No hablemos de la esperanza como un mero deseo. Hablemos de algo mucho más poderoso y esencial. El mito griego de Pandora lo tenía claro: Cuando Pandora desobedeció y abrió la caja (o jarra) dejando salir todos los males del mundo, solo —después de haber cerrado la caja— quedó la esperanza.

La palabra que el antiguo poeta griego Hesíodo utiliza para «esperanza» es «elpis», que puede significar esperanza, pero a menudo se traduce también como «expectativa». Volveremos a este punto.

Esperanza

Según este mito, la esperanza es algo esencial para la vida humana, ya que sin ella nos perderíamos en la desesperación y la depresión; renunciaríamos a la vida. Este escenario no es meramente fantasioso. El experto mundial en optimismo, el psicólogo estadounidense Martin Seligman, catedrático de Psicología de la Familia Zellerbach en la Universidad de Pensilvania, dice en su libro «La auténtica felicidad»: «El optimismo y la esperanza provocan una mejor resistencia a la depresión cuando se producen malos acontecimientos, un mejor rendimiento en el trabajo, sobre todo en los trabajos difíciles, y una mejor salud física».

Václav Havel, expresidente de la República Checa, observó que «La esperanza no es la convicción de que algo saldrá bien, sino la certeza de que algo tiene sentido, independientemente de cómo resulte». En otras palabras, el sentido es fundamental para tener esperanza, ya que si no hay sentido, ¿qué esperamos?

Además, la esperanza es positiva, como señaló incluso el filósofo político de izquierda Ernst Bloch en su libro «El principio de la esperanza» (1959/1986): «La esperanza está enamorada del éxito más que del fracaso».

Y si consideramos la ficción (teniendo en cuenta la astuta observación del profesor Charles Singleton de que la mayor ficción de la «Divina Comedia» de Dante es que no es ficción), recordamos que la puerta del infierno tiene un cartel encima que incluye el siguiente mensaje «Abandonen la esperanza todos los que entren aquí». El infierno es un lugar donde no hay esperanza.

Si hemos leído todo el «Infierno» y hemos conocido a todos los personajes que Dante encuentra allí, veremos que los condenados no tienen ningún sentido para sus vidas y tampoco ninguna motivación. Por el contrario, cada uno está encerrado en comportamientos autodestructivos y repetitivos. Estos comportamientos reflejan cómo han vivido, solo que ahora sin la posibilidad de cambiar. Su existencia es extremadamente robótica: toda la alegría humana posible se ha perdido por completo para ellos.

San Pablo describe las tres mayores virtudes como la fe, la esperanza y el amor. El amor es la mayor de ellas, pero observamos que al describir las cualidades del amor, dice: el amor «soporta todo, cree todo, espera todo, resiste todo» (1 Corintios 13.7). En otras palabras, la esperanza es un aspecto integral o una faceta del propio amor.

La motivación no es mencionada por San Pablo y la palabra tampoco se utiliza en otras partes de la Biblia, pero creo que está bastante claro que, si hay esperanza, también hay motivación.

Motivación

Pero, ¿por qué no se utiliza la palabra motivación en la Biblia? La esperanza es una antigua palabra anglosajona (inglés antiguo: «hopian», que sugiere la idea básica de «un salto, o saltar, con expectativa»). Como concepto, se remonta aún más a la lengua griega y a la Biblia.

«Motivación», como palabra, es un fenómeno relativamente reciente, que aparece por primera vez a principios del siglo XX, en 1904. Es sorprendente, si lo pensamos, dada su ubicuidad actual: una búsqueda de la palabra en Google produce unos 1,380,000,000 resultados, es decir, ¡más de 1000 millones! Pero para que no pensemos que la esperanza ha sido superada, esa palabra produce más de 2000 millones de resultados en Google. Ambas palabras, por tanto, son muy activas en nuestro idioma; la creación de la palabra «motivación» tan recientemente sugiere algún nuevo enfoque de significado que la palabra «esperanza» por sí misma no denota.

El marco temporal en el que se produce posiblemente indique cuál podría ser esa denotación: ¿Qué fue lo más significativo que ocurrió en la época de 1904 que fue diferente y estuvo a punto de cambiar la forma de pensar de los seres humanos para siempre?

Bueno, quizás lo más obvio es que Sigmund Freud había comenzado a publicar sus obras unos 13 años antes, y su libro «La interpretación de los sueños» salió a la luz en 1899. Y he aquí que los educadores de hoy en día consideran que los sueños y la esperanza están estrechamente relacionados. En un artículo titulado «La esperanza como factor en el pensamiento de los profesores y en la práctica del aula», los autores Collinson, Killeavy y Stephenson afirman: «La esperanza no solo da sentido a la vida, sino que nos permite soñar».

Aunque estos autores utilizan la palabra «sueño» en el sentido lego de la palabra (en contraposición al uso especializado de Freud), podríamos concluir que ambos sentidos están relacionados. Consideremos la opinión de Freud en su «Interpretación de los sueños»: «El sueño es la liberación del espíritu de la presión de la naturaleza externa, un desprendimiento del alma de los grilletes de la materia». Soñar, incluso soñar de día, seguramente es exactamente eso: una liberación de la presión del mundo exterior, y por eso nos gusta entregarnos a ello.

Pero como también observan los autores, citando a la experta en pedagogía Freema Elbaz (1992) La esperanza «parece ser una disposición que queda fuera de la racionalidad tecnológica de la cultura moderna»; y añaden además: «La esperanza también parece quedar fuera de la desilusión de la era posmoderna».

En resumen, tenemos una situación en la que la «esperanza» se evita en el siglo XX como un tema serio: Es demasiado positiva, tiene demasiadas connotaciones teológicas y, por lo tanto, no es, o más exactamente, quizás no puede ser, científica. La «motivación», en cambio, puede llenar cómodamente ese vacío, ya que no ha adquirido todas las connotaciones históricas de la «esperanza».

Aunque es positiva en sí misma, la motivación también puede manifestarse en negativo, como ocurre con la palabra en inglés «demotivation» o desmotivación. En inglés no existe la palabra «de-hope» para desesperanza, sino «hopelessness«, que implica la ausencia de esperanza; es decir, no la tenemos. Se registra un valor cero para ella, por lo que no es un número negativo como en la desmotivación.

La importancia de este punto radica, por supuesto, en que al no existir un número negativo para la esperanza, es evidente que todos deberíamos tenerla; tiene un «valor» y su ausencia significa, por tanto, un déficit en nosotros. Pero un déficit en nosotros sería, según el pensamiento moderno, un juicio, y eso no lo podemos tener.

Mientras que, si tenemos un número negativo para la palabra «motivación», entonces tener una «motivación negativa» sobre cualquier cosa, tema o valor puede ser simplemente la forma de las cosas. No es necesario juzgarlo (aunque entendemos que estar motivado generalmente es mejor que no estarlo).

Teniendo en cuenta estas ideas preliminares, ¿cuál es la diferencia adicional entre la motivación y la esperanza y de qué otra manera están conectadas? En la segunda parte de este artículo se profundizará en estas ideas.

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