¡Más Dante ahora, por favor! (Parte 1): Cómo Dante propone el pensamiento

JAMES SALE
Por The Epoch Times
13 de Enero de 2021
Actualizado: 13 de Enero de 2021

Hace poco, un destacado académico de una universidad estadounidense me dijo: “Las universidades se están muriendo”. No sabría personalmente si esto es cierto, porque nunca he asistido a una universidad estadounidense, y no vivo en Estados Unidos. Pero sus palabras resonaron en mí mente, porque así en el Reino Unido.

Quizá las facultades de ciencias, tecnología y medicina están nadando a su antojo de manera autocomplaciente, muy contentas consigo mismas porque siguen atrayendo subvenciones y apoyo, y lo que es más importante, porque se les hace creer que son chicos y chicas muy inteligentes, la flor y nata del éxito intelectual, de hecho. Pero esto es realmente una seria distorsión de lo que significa la educación.

La ciencia, por ejemplo, nos dice el “cómo” de las cosas pero no mucho sobre el “qué” y, sobre todo, el “por qué”. El “por qué” de las cosas es mucho más importante que el “cómo” de las mismas; esto no quiere decir que el “cómo” no sea importante, sino que el “por qué” abarca cuestiones fundamentales como nuestro propósito. La ciencia y la tecnología, sin un verdadero propósito, no son beneficiosas para la humanidad, sino peligrosas.

Para averiguar el por qué, tenemos que regresar a las humanidades y a sus diversas facultades, que es, por supuesto, lo que está muriendo.

Aquí tenemos una visión: Entre las edades de 7 y 10 años, mi hijo menor, Joseph, era un fanático de Harry Potter; y a través de “Harry Potter”, sus habilidades de lectura y sus capacidades imaginativas avanzaron inmensamente. Se sorprendió un poco cuando, a los 18 años (en 2011), buscó posibles universidades y encontró una en el Reino Unido que ofrecía un título de inglés con los estudios de “Harry Potter” como componente clave. La universidad estaba muy orgullosa de su enfoque directo, contemporáneo y no elitista de la literatura. Y cuán triste debe ser para esa universidad ahora cuando la única respuesta adecuada, aparentemente, a un libro de J.K. Rowling es quemarlo por la insensible visión de su autor de que ser mujer significa ser mujer.

J.K. Rowling aceptando el premio Robert F. Kennedy de Derechos Humanos 2019 en la ciudad de Nueva York. Desde entonces devolvió el premio. (Bennett Raglin/Getty Images por Robert F. Kennedy Derechos Humanos)

Todo esto me lleva al punto básico de que a menos que nos tomemos en serio la comprensión de lo que es el gran pensamiento —que se encuentra en las obras de teólogos, filósofos, escritores y poetas— nosotros, como civilización, vamos a caer. La caída será en las ideologías discretas —igualdad, diversidad, despertar a la injusticia— todas sostenidas por una forma virulenta de marxismo, y el fin de todos los verdaderos valores como los conocemos y amamos.

Lo que aparenta ser el Gran Pensamiento

Si reducimos el gran pensamiento a un área que me entusiasma personalmente, sería como: Cada niño debe estar expuesto en puntos continuos de su educación a la buena, más grande y mejor literatura. De hecho, como adultos, la necesidad de experimentar algo más que “los más vendidos” y los libros “pap”, es también de suma importancia si queremos seguir creciendo como seres humanos y como ciudadanos.

Lo que constituye la gran literatura no son los libros contemporáneos llenos de memes y temas políticamente correctos y despiertos con todas sus virtudes autocomplacientes que señalan superioridad. Estos son el equivalente a la comida rápida, solo que menos nutritivos. Los textos clásicos no están definidos por hombres patriarcales, blancos y de clase media; por el contrario, surgen de las culturas, porque la gente de una cultura ha pensado mucho en el texto y ha encontrado que cada vez que lo leen, hay más valor: más entretenimiento, más ideas, más aprendizaje, más belleza y —me atrevo a decir— más trascendencia. El gran clásico habla de las partes más profundas de la naturaleza humana y generalmente apunta a alguna divinidad más allá de ella.

Un gran ejemplo de la literatura que tengo en mente sería la “Divina Comedia” de Dante, una obra de un genio global. En cuanto al canon occidental, solo media docena de obras más o menos se podrían comparar con ella.

Seamos claros también. No hay nada malo con un canon occidental, especialmente si está sujeto a un animado debate y revisión. Fue el escritor inglés Dr. Samuel Johnson en su “Prefacio” de “Las Obras de William Shakespeare” quien puso el asunto más sucintamente: “Lo que la humanidad ha poseído durante mucho tiempo lo han examinado y comparado a menudo, y si persisten en valorar la posesión, es porque las frecuentes comparaciones han confirmado la opinión a su favor. Como entre las obras de la naturaleza ningún hombre puede llamar propiamente un río profundo o una montaña alta, sin el conocimiento de muchas montañas y muchos ríos; así en las producciones del genio, nada puede ser calificado de excelente hasta que no haya sido comparado con otras obras del mismo tipo (…) Lo que se conoce desde hace mucho tiempo ha sido más considerado, y lo que se considera más se comprende mejor”.

Un retrato del hombre de letras Samuel Johnson, alrededor de 1772, por Sir Joshua Reynolds. (Dominio público)

Y lo que pasa es que la “Divina Comedia” de Dante no es un libro académico seco como el polvo, que podamos aplaudir educadamente por su erudición o alguna parábola políticamente correcta que ensalza virtudes utópicas adecuadas para un futuro utópico que nunca será. (Pero, ¡caramba! ¿Por qué no adoctrinar a los niños con él de todos modos?) Más bien, “La Divina Comedia” es la historia más apasionante que uno pueda leer: un viaje al infierno, a través del purgatorio, y presionando al mismo cielo. Incluso uno de los 100 cantos que constituyen todo el poema está lleno de sorpresas, misterio, emoción, mitología, filosofía y mucho más, incluyendo, especialmente, lo que todos queremos saber sobre la gente, sus problemas y sus condiciones, todo tipo de ellos.

“El infierno”, la primera parte de la “Divina Comedia”. (Dominio Público)

La naturaleza de la realidad

La “Divina Comedia” es una obra que explora la naturaleza misma de la realidad. Como el profesor William Franke observa en su brillante libro “El viaje interpretativo de Dante”, entender la realidad nunca es fácil; es algo con lo que cada persona debe luchar. La “Divina Comedia” no es una obra de propaganda católica. Dante invita constantemente al lector a interpretar el significado de lo que está pasando para él o ella. Y no es así: Esta es la verdad; tómela o déjela. Al contrario, el texto se cuestiona a sí mismo y le invita a usted, el lector, a hacer exactamente lo mismo. ¿Qué tan estimulante puede ser eso para un estudiante de secundaria, no importa si es un adulto?

El libro del profesor William Franke ofrece una visión esclarecedora de la obra de Dante.

Un par de ejemplos podrían ayudar a aclarar lo que quiero decir aquí. El problema principal de todo el poema es si es literalmente cierto, porque Dante afirma que lo es. ¿Qué vamos a hacer con este trabajo: ¿Es solo una obra de arte o Dante realmente se fue al infierno y más allá, como él dice? ¿Es un visionario o un profeta de Dios? ¿Cómo podemos saber cómo decidir estas afirmaciones?

O tomemos otro ejemplo que me gusta especialmente, y que Franke explora en su libro: ¿Cómo es que Dante, por un lado, se refiere y descarta a los antiguos y paganos dioses como mentirosos y falsos, y por el otro, invoca a Calíope y Apolo como sus musas para inspirarlo en su viaje?

Con estas preguntas, llegamos a explorar la pregunta fundamental de qué es la verdad, y qué tan verdadero es este relato del viaje de Dante.

Una estatua de Dante Alighieri, 1865, de Enrico Pazzi, junto a la iglesia de la Santa Cruz en Florencia, Italia. (Jörg Bittner (Unna) / CC BY-SA 3.0)

Los grandes temas frente a los Memes de la Virtud

Estos son grandes temas, pero a los jóvenes les gustan los grandes temas, ¿no? Seguramente, este es el tipo de libro que inspira curiosidad, engendra asombro y maravilla, y proporciona un lastre intelectual para el resto de la vida. Pero espero, también, que sea obvio que este modo de pensar está a un millón de años luz de las certezas del pensamiento despierto y de la corrección política.

En la cultura despierta, la verdad es siempre blanca y negra, literalmente: los negros son buenos, los blancos son malos; las mujeres son buenas, los hombres son malos; la libertad (también conocida como licencia) es buena, la autoridad es mala; el liberal es bueno, el conservador es malo; y así sucesivamente. Estas verdades evidentes están, por supuesto, lejos de ser evidentes, pero es claro que mucha gente ha perdido su capacidad de pensar —es decir, de “discriminar” en el verdadero significado de esa palabra— que caen con estos memes sin sentido.

Estamos literalmente en el 700º año desde la muerte de Dante Alighieri. Murió el 13 de septiembre de 1321, y el año que viene tenemos que celebrar a este gigante en el mundo de la poesía y la filosofía. ¿Cuál, sin embargo, mientras tanto podría ser la mayor contribución de la poesía de Dante a nuestro mundo ahora?

La respuesta, creo, es la cuestión de la libertad de la voluntad y su opuesto fatal, el determinismo. Veremos esto en la segunda parte de este artículo y veremos cómo se explora en los tres mundos de Dante, y cómo en nuestra sociedad actual estamos experimentando la incredulidad en el libre albedrío que se trabaja de forma tan disipada.

James Sale es un hombre de negocios inglés cuya compañía, Motivational Maps Ltd., opera en 14 países. Es autor de más de 40 libros sobre gestión y educación de las principales editoriales internacionales, incluyendo Macmillan, Pearson y Routledge. Como poeta, ganó el primer premio en el concurso de la Sociedad de Poetas Clásicos de 2017 y habló en junio de 2019 en el primer simposio del grupo celebrado en el Club Princeton de Nueva York.


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