El mundo invisible que ignoramos bajo nuestro propio riesgo

En nuestro mundo cada vez más enfocado materialmente, un mundo en el que la imagen es el rey de los contenidos, vale la pena tener en cuenta que a veces los aspectos invisibles de la vida, los mundos que yacen debajo de lo que vemos a simple vista, son de mucha mayor importancia.

Hay una maravillosa historia en el Libro de los Hebreos (11:27) donde se dice de Moisés, en un destello de perspicacia inspirada: «Por la fe dejó Egipto, sin temer la ira del rey; porque soportó, como viendo a Aquel que es invisible».

Soportó todo tipo de dificultades porque pudo ver a «Aquel que es invisible». Vio lo que era invisible. Qué expresión tenemos aquí, un oxímoron o paradoja. Sin embargo, sabemos lo que esto significa, porque en nuestra imaginación podemos ver lo invisible, y este ver lo invisible está correlacionado con la fe: más allá de las evidencias de nuestros sentidos, conocemos alguna verdad más profunda, y esta nos da un poder imparable cuando, como Moisés, la abrazamos y creemos en ella.

Lo que a mi juicio esta historia muestra y testifica tan vívidamente es la realidad del mundo que no podemos ver pero que está a nuestro alrededor, y de la que todos los mitos y escrituras antiguas dan testimonio de una manera u otra. En otras palabras, el mundo invisible que podríamos llamar Espíritu; y este mundo espiritual, como demuestra Moisés, es mucho más poderoso que el mundo material que real y directamente percibimos.

Un maestro espiritual moderno, Teilhard de Chardin, lo expresó de esta manera: «La materia es el espíritu que se mueve lo suficientemente lento como para ser visto». ¿Lo suficientemente lento? ¿Por qué? Porque el espíritu es mucho, mucho más rápido. Tan rápido, de hecho, como para ser invisible. Este es el movimiento atómico; es tan rápido y tan pequeño que no podemos verlo, pero es el fundamento de la realidad.

¡72,000 ángeles guerreros listos!

En la tradición cristiana tenemos una situación importante y comparable: en el Huerto de Getsemaní, aprendemos (Mateo 26:53) que después de que Jesús ordenó a sus discípulos que volvieran a poner sus espadas en sus vainas, dijo, «¿O pensáis que no puedo apelar a mi Padre, y que Él pondrá a mi disposición más de doce legiones de ángeles?» Una legión equivale a 6000 soldados, así que estamos hablando de convocar a unos ¡72,000 guerreros celestiales! No está solo en ese desierto jardín, todos esos seres sagrados están disponibles al instante y a su alrededor.

No se puede subestimar la importancia de lo invisible en nuestras vidas, particularmente en una cultura como la nuestra, que se ha vuelto tan materialista y antiespiritual.

Solo para establecer este punto, necesitamos tener claro que lo que es realmente importante para nosotros en nuestras vidas es realmente invisible: cuando hablamos de «amor», «justicia», «libertad», «democracia», o cualquier otro valor o abstracción por la que podamos estar preparados incluso para morir, entonces estamos hablando de lo invisible.

¿Viendo el amor?

No vemos el amor en su esencia. Pero cuando alguien ama a otra persona, la materia de su cuerpo se mueve lo suficientemente lento como para que veamos algún comportamiento amoroso, al que decimos, «ah, eso es amor». O quizás más exactamente, «ese es un comportamiento amoroso».

Pero la esencia del amor siempre permanece invisible para nosotros. Y digo esto porque, por supuesto, estos valores invisibles dictan nuestro comportamiento, nuestras acciones en el mundo visible de la materia, ya sean valores positivos, invisibles como el amor o la libertad, o negativos como el odio o la indiferencia.

Carl Jung, el fundador de la psicología analítica, hizo la pregunta fundamental: «La pregunta decisiva para el hombre es: ¿Está relacionado con algo infinito o no?» Moisés y Cristo, como dos profetas, nos aseguran que lo estamos. Cristo lo establece de una manera particularmente dramática, burlándose, efectivamente, de la ceguera de sus propios apóstoles que confían más en sus propias espadas que en el poder ilimitado de Cristo. Se nos recuerda la línea más citada: «Y les dijo: por la pequeñez de vuestra fe; porque de cierto os digo que si tenéis fe como un grano de mostaza, diréis a este monte: ‘muévete de aquí a allá’, y se moverá; y nada os será imposible», (Mateo 17:20).

Los seres sagrados de Krishna

Hay una historia paralela en los mitos hindúes en la que vale la pena detenerse un momento, ya que nos ayuda a ver los relatos cristianos y judíos bajo una luz renovada. En el fascinante libro de Donald A. Mackenzie «Indian Myth and Legend», hay una maravillosa y muy expresiva escena en la que el dios Krishna en forma mortal y solo, aconseja al débil y viejo maharajá que discipline y contenga a su ambicioso y malvado hijo, Duryodhana, antes de que sea demasiado tarde.

Duryodhana está planeando, contra todo consejo sensato, estafar a sus primos, los Pandavas, de su legítima herencia al reino. Mientras Krishna está dando su consejo, Duryodhana está furioso, esperando afuera con tres cómplices, conspirando para encarcelar a Krishna y llevarlo cautivo; por lo tanto, ellos piensan, que debilitarán a los Pandavas.

Pero Krishna conoce sus pensamientos e intrigas, y dice estas inspiradas palabras delante del padre de Duryodhana cuando este es llamado a la habitación: «¡Ah! Tú, que eres poco comprensivo, ¿es tu deseo llevarme cautivo? Debes saber ahora que no estoy solo aquí, porque todos los dioses y seres santos están conmigo».

Luego, de manera dramática, en una transfiguración divina, revela su verdadera naturaleza y se convierte en una lengua de fuego, desprendiendo llamas de su boca, ojos y oídos; las chispas se desprenden de su piel, que es tan radiante como el sol, y a su alrededor aparecen dioses y seres divinos.

Al igual que los fariseos y los romanos, Duryodhana no puede ver a todos los seres santos, no puede reconocer el poder invisible del profeta que está ante él, y por eso sigue ciegamente su camino de ignorancia, buscando el poder y el éxito, y traicionando incluso a su propia familia, ya que percibe que se interponen en su camino. En última instancia, este proceso lleva a la autodestrucción total. Vemos lo mismo con esos perseguidores en las historias cristianas: Herodes, Pilatos y Judas son todos destruidos por su ceguera.

Podríamos ver una extensión más de esta analogía —y tal vez una inversión de la misma— en el cuento de San Pablo, la persona encargada de perseguir a los apóstoles. Pablo está físicamente cegado por Dios, pero finalmente llega a ver la verdad de Cristo a pesar de la falta de su vista material. Por lo tanto, su vista le es devuelta, y mucho más: obtiene un nuevo propósito como el nuevo decimotercer apóstol. Pablo era un hombre del gobierno, un hombre sin ninguna dimensión espiritual en su vida, un materialista que hacía cosas malas por dinero. Pero al estar cegado y por lo tanto forzado a examinar el mundo inmaterial, o el mundo interior tal vez, se convierte en un iluminado espiritual y es capaz de escuchar el mensaje de Dios. La importancia de confiar en lo invisible para encontrar nuestro camino en la vida no podría ser más clara.

Una vez más, hay paridad con las leyendas hindúes. Krishna denuncia aquellas «personas de naturaleza demoníaca (…) desprovistas de pureza, buena conducta y verdad» y que afirman que el «universo está vacío de verdad, de principios rectores y de gobernante». Estas personas, de acuerdo con Krishna, son aquellos «nacidos para la destrucción del universo».

Es algo bastante duro, y el humanismo liberal lo odia y siempre quiere diluirlo. Pero las escrituras nos advierten que negar el mundo espiritual y su reclamo sobre nosotros tiene consecuencias muy serias.

Parece que hay una conexión muy directa entre negar las realidades espirituales y ser, a falta de una palabra mejor, malvado. El mal, como concepto, es muy desagradable para el pensamiento moderno, así como la idea de que puede ser el resultado de una falta de confianza espiritual. Los medios de comunicación modernos frecuentemente tratan de presentar a aquellos con inclinación espiritual como los malos: fanáticos, extremistas, terroristas. Como el psicoanalista James Hollis observó: «El principal proyecto del modernismo, ese movimiento de literatura, arte, música, psicología, filosofía y sensibilidad perturbada en los últimos doscientos años, fue testigo de la erosión de la autoridad de tales instituciones [de la iglesia, el gobierno y la familia] y el desmantelamiento de sus pretensiones de gobernar el alma moderna».

La Ilustración del siglo XVIII entronizó la razón (y como consecuencia a la ciencia, su hija cariñosa) como la autoridad suprema y árbitro de nuestras vidas, y esto a pesar de que después de 200 años de hacer una genuflexión sobre ella, nos encontramos con que no proporciona ninguna base sobre la que vivir la «buena» vida. De hecho, es palpable su abyecto fracaso en proporcionar un fundamento moral o ético convincente para vivir realmente una vida plena. Como observó el escritor inglés Peter Stanford: «Nos imaginamos que somos mucho más inteligentes que en épocas pasadas, que su sabiduría puede ser superada por la nuestra, pasada por el filtro de la ciencia y la lógica y la razón. Los resultados son engañosos y desalentadores».

El misterio innombrable

La verdadera relación entre la razón y el espíritu es lo que Tomás de Aquino supo hace mucho tiempo en el siglo XIII: «La razón nos lleva a donde comienza el misterio innombrable». Qué maravillosa expresión: «el misterio innombrable». Esto apunta a que nos hacemos conscientes de lo invisible, de los dioses y seres santos que nos rodean, de los milagros, del cosmos trabajando de manera casi inexpresable para lograr el bien.

Y esta es una de las razones por la que necesitamos creer en el mundo espiritual, porque, volviendo a Jung de nuevo, «Cuando la gente siente que está viviendo una vida simbólica, que son actores del drama divino, eso da el único significado a la vida humana; todo lo demás es banal y se puede descartar. Una carrera, procrear hijos, todo es maya [ilusión] comparado con esa única cosa, con que su vida tiene sentido».

Sin este sentido nuestras vidas están vacías y caemos presa de todas las formas de narcisismo, adicción, patologías emocionales y físicas, que tienen un origen espiritual.

Finalmente, entonces, James Hollis de nuevo: «El símbolo y la metáfora son nuestros mayores regalos, ya que hacen posible la cultura y la espiritualidad. El animal vive el misterio; el humano lo experimenta como un misterio». Negar el misterio, negar lo sagrado, es degradarnos; nos volvemos como los animales que simplemente viven y mueren. Nuestro verdadero destino es todo lo contrario: convertirnos un día en uno con los seres santos que rodean la divinidad y finalmente participar en la bondad de todo el cosmos.

Todas las citas son de la versión de la Biblia New American Standard.

James Sale es un hombre de negocios inglés cuya compañía, Motivational Maps Ltd., opera en 14 países. Es autor de más de 40 libros sobre gestión y educación de las principales editoriales internacionales, incluyendo Macmillan, Pearson y Routledge. Como poeta, ganó el primer premio en el concurso de la Sociedad de Poetas Clásicos de 2017 y habló en junio de 2019 en el primer simposio del grupo celebrado en el Club Princeton de Nueva York.

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