«Fue en la noche que los dioses cantaron la existencia del mundo. Del mundo de la luz, al mundo de la música», dijo en 1849 el líder de la tribu Ngai Tahu, Matiaha Tiramorehu, mientras relataba la historia de la creación maorí.
Tiramorehu, por supuesto, dijo las palabras en maorí: kei a te po te timatatanga o te waiatatanga mai a te Atua. Ko te Ao, ko te Ao marama, ko te Ao tu roa.
Brian Flintoff, un maestro escultor y fabricante de instrumentos tradicionales maoríes, destaca la historia anterior en su libro «Taonga Puoro: Singing Treasures – The Musical Instruments of the Maori» (Taonga Puoro: Tesoros que cantan – Los instrumentos musicales de los maoríes. Flintoff cree que para apreciar los instrumentos musicales maoríes, debe entenderse la cosmología que los trajo a la existencia, es decir, los mitos y leyendas maoríes.
Estos relatos pasaron de generación en generación, en gran parte de boca en boca, con detalles en las historias que difieren ligeramente. «Hay muchas versiones de la historia de la creación, como se esperaría de una tradición oral en la que se añadieron u omitieron puntos importantes según las circunstancias del relato, lo que muestra las deficiencias de la palabra impresa», dijo Flintoff en un correo electrónico.
Los instrumentos musicales tradicionales maoríes son más que la música que hacen.
«Todos los diferentes tipos de canciones maoríes provienen de las emociones mostradas por los dioses durante los eones de la creación. Hay canciones de dolor, ira y lamento; de soledad, deseo y alegría; de paz y amor. Las voces de los instrumentos y los movimientos de la danza apoyan y embellecen las canciones», escribió Flintoff.
Por lo tanto, los instrumentos musicales maoríes son una parte clave para mantener la tradición maorí de la narración de historias, utilizada para transmitir mitos, conocimientos ancestrales y más, permitiendo así que la tradición maorí florezca para las generaciones futuras.
Canciones para el bienestar
Uno de los instrumentos más sencillos es el porotiti, la palabra maorí para círculo. Pero un porotiti puede tener cualquier forma siempre que esté equilibrado, explicó Flintoff en una entrevista telefónica. Se hace girar en una cuerda que va adelante y atrás a través de dos agujeros en el centro, y a medida que se acelera, zumba.
«Solíamos usar un botón de abrigo en un trozo de algodón cuando éramos niños», dijo Flintoff. Un retroceso a la herencia de Escocia, cree. Muchos pueden conocer el yo-yo, que es similar al porotiti.
Pero los maoríes hicieron algo realmente único con el instrumento. Soplaban en el porotiti mientras giraba, así que se convirtió en un atrapa canciones, explicó.
El porotiti no solamente atrapa canciones, también se cree que su música es medicinal.
En los primeros días de la colonización europea, cuando la gripe llegó a Nueva Zelanda, los maoríes no tenían ninguna protección contra ella. Flintoff explicó que un grupo de Taranaki, en el oeste de la Isla Norte de Nueva Zelanda, descubrió que los niños que habían estado jugando con la pequeña porotiti no se enfermaban. Así que los maoríes tocaban el porotiti sobre todos los niños por la noche y no perdieron a ninguno de ellos por la gripe. Mientras que en otras áreas de Nueva Zelanda, lugares enteros fueron devastados por ella.
«Los ancianos, como yo, lo giraban, bailaban con él y lo movían en diferentes posiciones, y las vibraciones que subían por la cuerda ayudaban con la artritis», dijo Flintoff.
Hoy en día, la gente ha tenido éxito con él para ayudar a las personas con asma, añadió.
Mensajes ocultos
Escuchen atentamente la koauau, la más común de las flautas maoríes, y puede que escuchen algo más que música. Los músicos expertos son capaces de tocar el koauau de tal manera que puedes oír la letra de la canción a través de la flauta. Así que si realmente conoce bien la canción, puede que sea capaz de captar lo que el músico está «diciendo», dijo Flintoff.
Hay grandes historias de personas que envían mensajes secretos a través de las canciones, dijo. Contó la historia de un joven que fue sorprendido cortejando a la princesa de otra tribu, por lo que su castigo sería la muerte: el joven preguntó si podía por favor tocar su koauau primero. Así que empezó a tocar una canción para su novia. Al escuchar la canción, ella captó que él le estaba diciendo que se reunieran en un lugar determinado. Nadie más escuchó el mensaje, pero ella sí. Él siguió tocando durante cuatro horas, y todos se quedaron tan fascinados con su maravillosa forma de tocar que se durmieron. Él aprovechó la oportunidad para escapar. Corrió y saltó de un acantilado al agua, donde sus hermanos lo esperaban en una canoa para llevarlo a conocer a su princesa.
Conocimiento divino
La primera mención de la putatara o trompeta de concha en la mitología maorí es cuando suena una algarabía para anunciar el regreso de Tane, conocido popularmente como el dios de los bosques. Según el relato, Tane emprende una traicionera búsqueda hasta los cielos para traer de vuelta las tres cestas del conocimiento (kete o te wananga) para beneficiar a toda la humanidad. Cada una de las tres cestas contiene un tipo diferente de conocimiento para ayudar a la humanidad: conocimiento sagrado, ancestral y de la vida.
El viaje celestial de Tane está lleno de desafíos, como todas las búsquedas divinas. No solo tuvo que navegar hasta el duodécimo cielo para pedir las cestas al dios supremo, Io-matua-kore (Io), además su hermano Whiro intenta detenerlo de todas las formas posibles. A pesar de que Tane había sido seleccionado sagradamente para la tarea, Whiro cree, como hermano mayor, que merece traer de vuelta las tres cestas del conocimiento.
Whiro envía decenas de criaturas repulsivas como insectos, reptiles y aves carroñeras desde el cielo para frustrar el ascenso de su hermano. Estos seres malvados tratan de obtener la sangre de Tane para maldecirlo y destruirlo. Pero Tane sigue subiendo a través de los cielos con la ayuda de los vientos sagrados, el torbellino y los niños del viento, que lo protegen y lo impulsan más alto.
Una vez en la cima del cielo, Tane se encuentra con los dioses guardianes de Io; es purificado y luego honrado con muchos nombres sagrados. Io, por supuesto, accede a la petición de Tane de las tres cestas. Los dioses guardianes se las da junto a dos piedras divinas, que son capaces de discernir si el deseo de un hombre es bueno o malo.
La detallada historia cuenta cómo Tane venció el mal y se purificó al soportar muchas pruebas divinas durante su ascenso al cielo y su descenso a la tierra.
Cuando Tane regresa a la tierra, los miembros de su familia Uru-ao y Tupai hacen sonar una algarabía que puede oírse en todos los cielos, señalando a los dioses que Tane ha descendido con éxito a la tierra. Esa algarabía es la primera mención de la trompeta de concha maorí que se dice que hizo Tupai.
Una ofrenda de paz
Los maoríes son una de las pocas culturas del mundo, incluyendo el pueblo tibetano, que añaden una boquilla a la trompeta de concha, dijo Flintoff. La boquilla de madera tiene su propia historia que contar. Se añade a la putatara porque la madera viene de la tierra y la concha viene del mar.
«Si bajas a la playa, la tierra y el mar siempre están peleando. Solía ser una lucha terriblemente tediosa, pero ahora se ha calmado un poco aparentemente».
«Este era el camino entre los dioses. Dijeron que usáramos la madera y la concha para hacer el instrumento como ofrenda de paz. Y así la entrega de regalos para hacer la paz se establece a través de una historia encantadora, y se convierte en una parte natural de tu vida», dijo Flintoff.
La trompeta de concha todavía se puede escuchar en toda Nueva Zelanda como parte del protocolo ceremonial maorí, en muchas marae (casa de reuniones y campos maoríes) y más allá. Algunas escuelas incluso la usan en lugar de una campana para marcar el final de los tiempos escolares. Tal vez los dioses siguen escuchándolas reverberar en los cielos, también.
Para saber más sobre Brian Flintoff y escuchar algunos de sus instrumentos musicales, visite JadeAndBone.co.nz
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