¿De qué se trata la poesía clásica?

Hace muy poco, organicé un evento poético en directo por Internet para la Sociedad de Poetas Clásicos (SCP) de Nueva York. Presenté a seis poetas estadounidenses, de los cuales dos se habían nacionalizado, uno originario de Rusia y el otro de Inglaterra. Al presentarlos a ellos y a su excelente obra, intenté hablar un poco de la poesía «clásica» en general, porque consideraba que se trataba de un concepto muy mal entendido y, por tanto, tenía que aportar algo de contexto y perspectiva al respecto.

En otras palabras, tenía que corregir la noción de que la poesía clásica era, en su forma más simple, solo poesía que rimaba; o, en su forma más sofisticada, que era poesía sobre una tribu de gente histórica remota, muerta durante miles de años; o que incluso —Dios no lo quiera— era poesía que se centraba en dioses y diosas de mundos paganos en los que ya no creíamos. Dicho de forma más sencilla aún: que la poesía clásica era completamente irrelevante para el mundo contemporáneo, que la rima era artificial y superficial, que a nadie le importaban los muertos lejanos y que la ciencia significaba que hablar de dioses y diosas era una tontería infantil.

Mi punto de partida no era derribar todas las falsas concepciones expuestas, aunque podría haberlo hecho. Por ejemplo, podría haber citado a los principales poetas y críticos estadounidenses Robert Beum y Karl Shapiro, quienes dicen en su libro «The Prosody Handbook: A Guide to Poetic Form» (» El manual de la prosa: Una guía de la forma poética») que «hacer un esquema de rima constituye en sí mismo una forma de afirmar un compromiso general con el orden, de implicar tanto la necesidad del orden para un alto grado de civilización como el placer estético inmediato inherente a él».

Solo debemos considerar que la rima es artificial y superficial cuando un poeta débil no puede manejar la técnica lo suficientemente bien, de modo que nos demos cuenta de su mala factura. Proust, parafraseado por Prue Shaw en «Reading Dante», observó de los buenos poetas: «La tiranía de la rima obliga al poeta a descubrir sus mejores líneas».

Si se argumenta que la poesía clásica se refiere a los muertos desde hace miles de años, ¿entonces qué? ¿Qué podemos aprender de la historia y de los que nos precedieron? Casi todo, pues como observó Mark Twain «La historia no se repite, pero a menudo rima». Los patrones del pasado nos ayudan a entender lo que ocurre ahora. Sin esos patrones, probablemente seríamos incapaces de anticipar algo en el futuro.

Por último, en cuanto a los dioses y las diosas, un conocimiento elemental de Freud, Jung y otras grandes mentes psicológicas, nos muestra que en estos mitos hay profundos arquetipos —profundas percepciones— para la actualidad.

Pero no, no abordé ese debate. En cambio, quise hablar de tres elementos que la poesía clásica representa, y quise basar esta introducción en las tres cualidades trascendentales que a menudo se asocian con Platón: es decir, la bondad, la verdad y la belleza.

La verdadera poesía clásica —de hecho, la verdadera poesía— trata siempre de estas tres cualidades. Y, por supuesto, es importante —vital— que tengamos más de las tres en nuestras vidas.

Bondad, verdad y belleza

Si tenemos «bondad» en la poesía, ¿qué significa eso? ¿Significa que queremos un tipo de poesía de bondad en la que solo se presente la virtud y solo se conmemoren las buenas acciones y palabras? Difícilmente. Eso es más apropiado para los epitafios de las urnas funerarias.

Por el contrario, cuando pensamos seriamente en la bondad, nos damos cuenta que sus manifestaciones más potentes se producen cuando aparecen sus opuestos exactos: la maldad y el destino implacable. De ahí que el psicoanalista estadounidense James Hollis observara que «el camino hacia el Yo comienza con el conflicto». El Yo es nuestra palabra moderna para el alma —y la verdadera poesía se origina en el alma. La poesía que se esfuerza por ofrecer una «meseta sin conflicto» o una «cañada iluminada por el sol sin lucha» no va a valer mucho.

Un excelente género poético en el que vemos la «bondad» como preocupación central —teniendo en cuenta que las tres cualidades están interconectadas— es la sátira. Su fuerza depende de la comprensión de una norma moral —la bondad— contra la que el tema contrasta.

Un tema frecuente de la sátira, es decir, un principio de bondad que muy pocos discutirían, es la hipocresía. Todos los pueblos, de cualquier raza o religión o punto de vista secular, reconocen que la hipocresía es algo malo. Por lo tanto, satirizar en poesía (Alexander Pope es un maestro de esta forma) es una afirmación muy poderosa de la bondad.

El evento de la Sociedad de Poetas Clásicos que organicé incluía al poeta de Missouri Andrew Benson Brown, cuya sátira (¡de un satírico!) de Lord Byron (titulada «Cómo ser como Byron») era una clase magistral para ridiculizar las pretensiones de la «postura» byroniana. Parte de la oscura atracción de Byron, como observó Lady Caroline Lamb después de conocerlo, es que era «loco, malo y peligroso de conocer». Así, Benson Brown da algunas indicaciones irónicas sobre cómo lograrlo:

«Pero mientras peca, aprende de las novelas:
Está Rochester: nunca se arrastra.
Onegin tiene una gran puntería con la pistola.
El cruel Heathcliff se pavonea para ser aclamado.
El simio Ahab por su habilidad en la caza…
Todos los hombres necesitan una ballena blanca para matar».

De hecho, es una lista de éxitos falsa. Este repaso, aparentemente casual, de los héroes (¿desquiciados?) de las novelas del siglo XIX, todos con aspectos byronianos en su carácter, está hecho con habilidad. Me gusta especialmente «Simio Ahab…» y la satírica, aunque ambigua, reivindicación de «Todos los hombres» y lo que necesitan.

Igualmente, la poesía trata de lo «verdadero» o de la verdad. Y hay que ser claros. No es lo mismo que escribir sobre sus memes favoritos o sus convicciones políticas; estas cosas van y vienen. Pero como señaló Sócrates: «Pronto me di cuenta que los poetas no componen sus poemas con verdadero conocimiento, sino por talento e inspiración innata, como los videntes y profetas que también dicen muchas cosas sin entender lo que dicen. (…)» Obsérvese que su afirmación sin «conocimiento real» parece casi una contradicción en los términos. ¿Cómo puede la poesía ser verdadera sin ningún conocimiento real? Puede serlo apuntando a la verdad.

Este tipo de poesía —con un sesgo hacia la verdad— suele ser sorprendentemente directa. Por ejemplo, Shakespeare escribió:

«Imperioso Cesar, muerto ya y en barro convertido,
podría detener un hueco para mantener el viento alejado». (Hamlet 5.1)

Cuando leemos algo así, no podemos evitar reconocer su verdad. De alguna manera captó algo sobre la gloria y la evanescencia de la humanidad con una brevedad convincente (y según el psicólogo estadounidense James Hillman, «la poesía depende de la compresión por su impacto). Esa poesía atraviesa el velo de lo que parece ser y establece lo que es.

Aunque los versos de Shakespeare apuntan a una verdad bastante grandiosa, la verdad también puede ser mundana. El final de «Mending Wall» de Robert Frost es profundamente fiel a la experiencia: «Vuelve a decir: ‘Las buenas vallas hacen buenos vecinos'».

De la poesía que presenté, el maravilloso soneto shakespeariano «Connected», de la rusa Sasha A. Palmer, ofrece mucha verdad al explorar su propia situación y la de los practicantes de Falun Dafa, brutalmente perseguidos en China desde 1999. Su último verso dice:

«… De alguna manera
sé esto: cuando cae otra víctima
no pregunten por quién doblan las campanas de la libertad».

Por último, llegamos, quizás, a la cualidad más importante de todas cuando se trata de poesía: la belleza. Después de todo, sin ella, ¿por qué nos molestamos en leer? Fue Oscar Wilde quien dijo: «La belleza es una forma de genio; de hecho, es más elevada que el genio, ya que no necesita explicación».

Con respecto a la poesía en sí, Edgar Allan Poe observó: «La poesía es la creación rítmica de la belleza en las palabras«. En todos nosotros hay un hambre de belleza, un hambre insaciable, ya que, como observó Plotino, «la belleza es el primer atributo del alma» y esto nos lleva a la alegría.

Esto nos remite a la observación de Beum y Shapiro de que la rima proporciona un «placer estético inmediato» y dicho placer es «inherente a ella». De hecho, es inherente prácticamente a todos los juegos de palabras, razón por la cual los niños adoran las rimas infantiles; los efectos sonoros, la música de la poesía es realmente encantadora. Uno de mis poemas favoritos de todos los tiempos es «Kubla Khan» de Coleridge. ¿Por qué? Por su musicalidad. Me refiero a estos versos:

«Una damisela con un dulcémele
En una visión que vi una vez:»

La «d» aliterativa del primer verso es casi —para repetir una «d»— una perorata, pero no lo es. Por el contrario, los versos se construyen de forma hipnótica, hipnotizando con su ritmo, su fluidez y el hermoso patrón de palabras que se produce. Este intrincado y encantador patrón de lenguaje es precisamente lo que experimentan y consiguen algunos de los poetas que recibí.

La poeta ganadora de Texas, Susan Jarvis Bryant, por ejemplo, en una forma compleja llamada Rondeau, tiene esta estrofa final:

«Reflexiono sobre los tiempos en que la vida se amplificaba
con la certeza de que mis sueños nunca se detendrían
ese viaje de placer de una verde y orgullosa marea
negado porque no lo sé todo;
estoy lejos de ser lo suficientemente joven».

Aparte de la rima obvia de amplificado/marea, fíjense en la rima interna, casi discreta pero en realidad muy marcada, de marea alegre/orgullosa/marea/negada, todo ello en flujo y sin dar esa sensación de rima forzada.

Por supuesto, cuando el poeta logra combinar, cada una en su igual y plena intensidad, la bondad, la verdad y la belleza juntas, entonces surge una cuarta cualidad, la más alta de todas en la poesía (y en todas las artes). En este caso, nuestros sentidos se ven completamente abrumados, aunque temporalmente, y se suspenden, ya que nos encontramos en un estado de asombro o sobrecogimiento. Recuerdo esta sensación la primera vez que leí «El paraíso perdido» de Milton. En este punto, experimentamos lo sublime.

El actor y escritor inglés Stephen Fry dijo: «Reservemos la palabra ‘poesía’ para algo por lo que valga la pena luchar, un ideal por el que podamos esforzarnos». Qué razón tiene. La poesía clásica que he esbozado se esfuerza por hacer precisamente eso.

James Sale ha publicado más de 50 libros, el más reciente «Mapping Motivation for Top Performing Teams» (Routledge, 2021). Ganó el primer premio en el concurso anual de The Society of Classical Poets 2017, presentándose en Nueva York en 2019. Su poemario más reciente es «HellWard». Para más información sobre el autor, y sobre su proyecto Dante, visite TheWiderCircle.webs.com

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