Diógenes y la búsqueda de la verdad

A veces, en las raras ocasiones en que tengo la oportunidad, me siento y reflexiono sobre lo que significa ser yo. ¿Quién soy yo?

Intento eliminar todas las cualidades y características que percibo de mí mismo para ver si puedo pensar en mí como un yo inmóvil sin ellas. La mayoría de las veces, puedo. Sin embargo, no puedo pensar en mí mismo sin mi amor por el arte. Algo en él me dice quién podría ser como ser vivo en este globo a la deriva que llamamos Tierra.

Mi interés en la autenticidad, creo, es algo con lo que muchos de nosotros nos encontramos en algún momento de nuestras vidas. ¿Qué significa ser yo? ¿Qué significa ser tú?

Me topé con una maravillosa pintura de John William Waterhouse titulada «Diógenes». Hace unos 2500 años, Diógenes, como algunos de nosotros, era una persona interesada en la autenticidad.

¿Quién era Diógenes?

Diógenes era un personaje interesante, por decir algo. Hay muchas historias apócrifas que apuntan a su inusual comportamiento.

Sus creencias y prácticas ayudaron a dar lugar al cinismo, que se convirtió en una filosofía que promovía la búsqueda de la verdad más allá de las convenciones sociales. Esta filosofía es diferente a la de los cínicos modernos que mantienen una visión pesimista de la vida al desconfiar de todos y de todo. El cinismo tradicional se adhirió fuertemente a la búsqueda de la verdad y la virtud, y defendió tres tipos de libertad: autosuficiencia, libertad de voluntad y libertad de expresión.

Diógenes se hizo autosuficiente practicando un tipo de ascetismo en el que eliminaba todas las cosas innecesarias de su vida. Por ejemplo, vio a un ratón correr libremente y decidió que ya no participaría en los asuntos de la gente común. Vio a los niños tomar agua con las manos y comer lentejas con pan y decidió que ya no necesitaría un tazón o una cuchara. Incluso vivió en un gran barril de vino después de decidir que una vivienda más bonita era innecesaria.

Según las «Vidas de los eminentes filósofos» del antiguo biógrafo griego Diógenes Laercio (no confundir con el filósofo del mismo nombre), Diógenes «insistía a menudo en voz alta en que los dioses habían dado a los hombres los medios para vivir fácilmente, pero esto se había ocultado, porque necesitábamos pasteles de miel, ungüentos [pomadas] y similares». Diógenes pensó que nuestra búsqueda de la comodidad, irónicamente, podría impedirnos vivir cómodamente.

La libertad de la voluntad incluía la búsqueda de la virtud y de la verdad. Diógenes se acercaba a la gente a plena luz del día, les ponía una lámpara en la cara y declaraba que buscaba un hombre verdadero.

Laercio afirmó: «Él diría que los hombres se esforzaban por hurgar y luchar para superarse los unos a los otros, pero que nadie se esforzaba por convertirse en un hombre bueno y verdadero. Y se preguntaba si los maestros debían investigar los males de Odiseo, a pesar de ser ignorantes de los suyos. O que los músicos afinaran las cuerdas de la lira, dejando que las actitudes de sus propias almas fueran discordantes; que los matemáticos miraran al sol y a la luna, pero pasaran por alto los asuntos cercanos; que los oradores hablaran sobre la justicia en sus discursos, pero que nunca la practicaran; o que los avaros criticaran el dinero mientras le tenían un cariño desmedido».

La libertad de expresión incluía la capacidad de hablar sinceramente sin temor al castigo. Diógenes era conocido por decir lo que quería a quien quería. Se burlaba de los ciudadanos, incluyendo del gran filósofo Platón o del poderoso líder Alejandro Magno, con comentarios ingeniosos.

Practicar la sabiduría, en lugar de solo pensar en ella como muchos filósofos eran propensos a hacer, era el objetivo de Diógenes, y la verdadera libertad de la virtud era la base de ese objetivo.

El «Diógenes» de Waterhouse

En 1882, Waterhouse pintó un interesante cuadro de Diógenes. Una de las primeras cosas que noto es que una barandilla divide diagonalmente la composición en dos.

En el lado derecho, Diógenes está sentado en su barril de vino con paja. Sostiene papeles en su mano, y da la espalda a los acontecimientos del lado izquierdo de la composición. Está bastante sucio y desarreglado. Fuera de su barril hay cebollas, probablemente su comida para después, y la linterna que usa para buscar la verdad.

Desde el lado izquierdo de la composición, una joven se inclina sobre la barandilla para ver más de cerca a Diógenes. Por encima de ella hay otras dos jóvenes, y todas están vestidas muy bien. Llevan paraguas y abanicos para disipar la incomodidad causada por el calor del sol. En los escalones hay flores, con las que la dama que se inclina se ha adornado.

La barandilla lleva nuestra mirada a la parte superior de la composición, donde podemos ver más gente a lo lejos. Estas personas parecen disfrutar de lujos similares a los de las tres jóvenes de la escalera: visten ropas llamativas y llevan paraguas para protegerse del sol; parece que se relajan durante su tiempo libre.

El valor de la autenticidad

Me parece interesante que la composición esté dividida en dos lados. Creo que el lado derecho representa el cinismo de Diógenes, y el lado izquierdo representa el confort social.

Diógenes ha dado la espalda a las comodidades de las convenciones sociales porque no le proporcionan la verdad que persigue. Las comodidades y los deseos que le inculcan representan un tipo de esclavitud.

Diógenes tiene en sus manos lo que yo creo que es su doctrina. La cebolla y el barril de vino representan la autosuficiencia obtenida de su ascetismo, y la lámpara representa su búsqueda de la verdad. Su búsqueda de la autenticidad se une a un sentido de libertad.

Veo a las jóvenes detrás de él como representantes de las sutilezas de la sociedad. La ropa elegante, los paraguas, las flores y el ocio parecen representar un cierto estatus social. ¿La multitud que está en lo alto de las escaleras es su objetivo? Y si es así, ¿interfiere esta búsqueda con su autenticidad, con su libertad?

No quiero decir que la comodidad sea algo malo. Yo, como la mayoría de los seres humanos, disfruto de la comodidad. Tampoco quiero decir que el ascetismo extremo sea una virtud. Sin embargo, hay un punto en el que adoptar el confort extremo o el ascetismo extremo puede interferir con la propia autenticidad y libertad.

Tenemos que tener cuidado porque resistirse a la multitud puede convertirse en seguir a una multitud diferente, otra forma de distraernos de acercarnos a lo que realmente somos, otra forma de esclavizarnos a las cadenas de otros.

La joven al final de la escalera se inclina para ver mejor a Diógenes. Al acercarse, su interés rompe el límite y proyecta su sombra sobre Diógenes. ¿También está interesada en la autenticidad y la libertad que no hay en la parte superior de la escalera? ¿O comparte el desdén que las jóvenes de arriba parecen sentir por Diógenes, un hombre que elige un camino más difícil pero a la postre más satisfactorio?

A veces, para volvernos hacia nuestra propia autenticidad, tenemos que liberarnos de las ataduras de la multitud. Seguir el ritmo de la multitud conlleva ciertas ansiedades.

La autenticidad se basa en la sinceridad, en la búsqueda sincera de la verdad, independientemente de lo que los demás puedan pensar de nosotros. Es una búsqueda que requiere coraje, tanto para cuestionarnos a nosotros mismos para encontrar la verdad como para enfrentar a una sociedad que puede considerar esta búsqueda como una locura. ¿Cuántos de nosotros poseemos ese valor?

El arte tiene una increíble capacidad para señalar lo que no se puede ver para que nos preguntemos: «¿Qué significa esto para mí y para todos los que lo ven?», «¿cómo ha influido en el pasado y cómo podría influir en el futuro?», «¿qué sugiere sobre la experiencia humana?». Estas son algunas de las preguntas que exploro en mi serie «Alcanzando el interior: lo que el arte tradicional ofrece al corazón».

Eric Bess es un experimentado artista realista.

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