La energía de la meditación

La meditación se convirtió en una práctica de salud muy popular y ofrece a sus practicantes una amplia gama de beneficios para el bienestar, como la reducción del estrés, el alivio de la ansiedad y la depresión, la mejora de la energía y el alivio de las enfermedades crónicas.

Existen numerosos estudios que investigan el impacto de la práctica de la meditación en la psicología y la fisiología humanas.

Aquí discutiremos cómo entendemos los beneficios de la meditación desde la perspectiva de la antigua medicina china y proporcionaremos una guía para los componentes esenciales de la práctica de la meditación de manera más efectiva.

La antigua medicina china

Comencemos con algunos conceptos básicos de la antigua medicina china. La medicina moderna acumula una gran cantidad de conocimientos sobre la anatomía y la bioquímica humanas. Como resultado, los tratamientos farmacéuticos y los procedimientos quirúrgicos dominan la práctica médica moderna.

En cambio, la medicina china antigua se basa en su conocimiento de la energía humana. Las modalidades terapéuticas de la medicina china, como la acupuntura y las hierbas medicinales, se centran en el tratamiento de los desequilibrios energéticos. Esto puede sonar extraño, a no ser que se conozcan las numerosas funciones que desempeña la electricidad en el cuerpo.

Qi

La energía humana, conocida como qi (pronunciado chí), es el mismo concepto moderno de actividad eléctrica en el cuerpo humano que controla las actividades físicas y mentales. No son solo las neuronas (células del cerebro) las que generan una carga, las células utilizan su carga negativa como una forma de conseguir iones con carga positiva a través de la membrana celular para una variedad de funciones, incluyendo la señalización. En otras palabras, todo el cuerpo depende de un flujo constante de pequeñas cargas eléctricas. La medicina moderna mide la actividad eléctrica del cuerpo humano mediante pruebas como el electroencefalograma (EEG), el electrocardiograma (EKG) y la electromiografía (EMG). La medicina china evalúa el Qi a través de investigaciones exhaustivas de los síntomas físicos y mentales, la lectura de la lengua y el pulso, y la observación del estado mental y el espíritu de la persona.

Meridianos

Al igual que la sangre que circula por los vasos sanguíneos, la energía humana se mueve dentro y a lo largo de los canales de energía, conocidos como jing luo, a menudo traducidos como meridianos. La medicina moderna se centra en la actividad eléctrica de determinadas zonas, como el cerebro, el corazón o los músculos. La medicina china se centra en cómo los canales de energía humana conectan todo el cuerpo humano a través de su amplia red.

Es importante entender lo «ligera» que es esta energía. El cuerpo humano no es como una máquina de pesados engranajes y aceite espeso. Es un sistema energético finamente ajustado. Y ese sistema puede verse gravemente afectado por factores que no se esperan inmediatamente, aunque los científicos médicos lleven décadas advirtiendo de estos mismos factores.

Aire limpio y alimentos nutritivos

La medicina china habla de diferentes tipos de energía, incluido el qi prenatal, pero nosotros solo nos centramos en la energía que viene después del nacimiento. Este qi eléctrico se crea a partir del aire que respiramos y de los alimentos que comemos. Estas son las fuentes de combustible que el cuerpo utiliza para crear energía. Al igual que un generador que quema gas para crear electricidad, su sistema respiratorio y su sistema digestivo dependen del aire limpio y de los alimentos nutricionalmente completos para crear qi. Llamamos a este tipo de qi «qi postnatal», que apoya nuestra función mental y física diaria.

Dado que nuestro cuerpo genera qi a partir del aire y los alimentos, es importante que estos combustibles estén limpios y completos. Si respira aire contaminado y come alimentos poco saludables, su cuerpo no podrá crear la energía que necesita para funcionar. Sus generadores se estropearán.

Interacción entre el ser humano y la naturaleza

Además de nuestra comida y nuestro aire, nuestra energía también se ve afectada por las constantes interacciones con la energía de nuestro entorno y es sensible a los cambios estacionales y al clima local.

Como ejemplo, considere solo un impacto de la luz solar en el cuerpo. La piel utiliza la luz solar para crear la hormona conocida como vitamina D, esencial para una función inmunitaria adecuada y para los cientos de reacciones electroquímicas que conforman el metabolismo. No recibir suficiente luz solar está relacionado con docenas de enfermedades debido a la deficiencia resultante de vitamina D, por no mencionar los efectos en el estado de ánimo.

La medicina china siempre hace hincapié en que debemos vivir de acuerdo con los cambios estacionales. Por ejemplo, cuando comemos alimentos cultivados localmente, estamos más en armonía energética con nuestro entorno. Y a medida que la temperatura y las horas de luz cambian, también deberían hacerlo nuestro comportamiento y nuestra dieta.

Al igual que la primavera es la época del nuevo crecimiento, también es el momento en que debemos emprender nuevos proyectos o hábitos que requieren más energía. Y al igual que el invierno es la época en que la vida retrocede y duerme, también deberíamos aprovechar la estación para mirar dentro de nosotros mismos y conservar nuestra limitada energía.

Conexión mente-cuerpo

Y finalmente, aquí es donde la meditación se vuelve importante, nuestra energía humana es altamente sensible a los pensamientos y a la angustia emocional. Los pensamientos y las emociones son manifestaciones de la energía humana. La ciencia médica moderna habla de cómo el estrés crónico crea enfermedades, en gran parte porque inunda nuestro cuerpo de hormonas que activan la respuesta de lucha o huida y apagan nuestro ciclo de descanso y digestión. La antigua medicina china se ocupa de esta misma cuestión y aprendió que la angustia emocional es la principal amenaza para la salud humana.

La antigua medicina china conecta tipos específicos de emociones con los correspondientes sistemas energéticos y meridianos. Por ejemplo, la ira afecta a los meridianos del hígado y de la vesícula biliar y contribuye a enfermedades como la migraña, el síndrome del intestino irritable, la fibromialgia, el insomnio y la depresión.

Mientras que la medicina moderna habla de las funciones contrapuestas de los sistemas nerviosos simpático (lucha y huida) y parasimpático (descanso y digestión), la medicina china habla de cómo la angustia emocional hace que el qi se mueva en la dirección opuesta, causando acidez, náuseas, tos y sibilancias. La angustia emocional también bloquea el flujo de qi y constriñe los meridianos, causando dolor, estasis de sangre y tumores.

Por lo tanto, desde la perspectiva de la medicina china, mantener el flujo suficiente y libre del qi en la dirección correcta es clave para la salud y la longevidad. Y para ello, es necesario mantener el estado mental adecuado.

Técnicas clave de la meditación

La meditación es una de las mejores formas de asentar la mente y aliviar la cascada de consecuencias que la mente puede desencadenar en todo el cuerpo. Existen numerosos tipos de meditación, y comparten algunas técnicas estándar. Comprendiendo los conceptos básicos de la antigua medicina china, podemos apreciar por qué estas prácticas son esenciales para una meditación eficaz y eficiente.

En primer lugar, debemos mantener nuestra mente presente en el momento de meditar. Los seres humanos tienden a angustiarse emocionalmente cuando piensan en cosas que están fuera de su control, cosas que sucedieron en el pasado o que pueden ocurrir en el futuro. Pensar en lo que está más allá de nuestro control puede dinamizar el pensamiento fuera de control. Estamos más relajados cuando podemos vivir de la manera que queremos, y eso solo es posible a través del momento presente. Nuestro qi también se mueve con mayor libertad en los meridianos abiertos cuando está libre de angustia emocional.

Mantener la mente vacía parece fácil, pero es extremadamente difícil de hacer. La gente de hoy en día tiene muchas cosas en la cabeza, y es casi imposible mantener estos pensamientos alejados. A veces, cuanto más intentamos dejar de pensar, más pensamientos llegan. Mi consejo para superar este reto es repudiar cualquier pensamiento que no controle y dejar de reaccionar o participar en esos pensamientos.

En segundo lugar, sentarse recto, preferiblemente con las piernas cruzadas, o estar de pie con los brazos en determinadas posiciones es esencial en la meditación. Al hacerlo, las redes energéticas del cuerpo están mejor conectadas. El flujo de Qi es más fluido y el intercambio de energía con la naturaleza es más eficaz.

En tercer lugar, debemos mantener la punta de la lengua tocando el paladar superior de la boca. En la parte delantera del cuerpo hay un meridiano adicional conocido como Ren Mai, el vaso de la concepción, que conecta todos los canales de energía de los órganos sólidos, como el riñón, el corazón, el bazo, los pulmones y el hígado. Otro meridiano en la espalda, conocido como Du Mai, el vaso de gobierno, conecta todas las redes de energía de los órganos huecos como el intestino delgado, el intestino grueso, el estómago, la vesícula biliar y la vejiga. Estos dos meridianos adicionales se conectan en la boca. Al tocar el paladar superior con la punta de la lengua, los dos meridianos se conectan mejor y la energía nutre el cuerpo de forma mucho más eficaz.

La mayoría de las veces, no necesitamos hacer nada en particular con nuestra respiración en la meditación, excepto respirar naturalmente. A mí me resulta útil centrarme en mi respiración cuando mi mente se deja llevar por pensamientos incontrolables.

Los seres humanos son seres energéticos tanto como físicos y bioquímicos. Cuando podemos mantener una salud vibrante, nuestra bioquímica y estructura corporal se cuidan solas. Practicando la meditación correctamente, podemos mejorar nuestra energía física y mental, manteniéndonos más jóvenes y productivos.

El Dr. Jingduan Yang es neurólogo, psiquiatra y experto en acupuntura, medicina china y medicina integral. Fundó el Instituto Yang de Medicina Integral, la Clínica Tao de Acupuntura y el Instituto Americano de Acupuntura Clínica. El Dr. Yang es coautor de dos libros: «Facing East: Ancient Health and Beauty Secrets for the Modern Age» y «Clinical Acupuncture and Ancient Chinese Medicine».

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