Una pregunta de Dios, Parte I: ¿Por qué Dios hace preguntas?

San Agustín observó hace tiempo que «todo lo que aparece en la Palabra divina que no pueda referirse ni a la conducta virtuosa ni a la verdad de la fe debe tomarse como figurativo». Creo que la palabra clave en su frase con la que tenemos que llegar a un acuerdo es la palabra » figurativo».

La «Palabra divina» significa, por supuesto, las Escrituras. Y es fácil ver que los Diez Mandamientos, por ejemplo, son un caso claro de exhortación hacia una conducta virtuosa. Igualmente, podemos ahondar en las Epístolas de Pablo en el Nuevo Testamento y encontrar multitud de ejemplos de lo que constituye «la verdad de la fe».

Pero entonces, dejando de lado este gran conjunto de textos sobre la virtud y la verdad, también tenemos enormes franjas de texto —mitos, historias, parábolas, etc.— que constituyen lo que podría interpretarse como «figurativo». Parece fácil y sencillo, ¿no? Sí, pero no lo es. Es importante que al mirar la Biblia nos demos cuenta que las verdades figurativas existen junto a las literales, y a veces pueden ser incluso más poderosas.

Uno de los problemas de los ateos, y especialmente de los de mentalidad científica (a veces llamados «cientificistas»), es que buscan significados literales donde, de hecho, se trata de cosas figurativas.

Y no solo los ateos hacen esto, pues si nos remontamos al Nuevo Testamento, encontramos que los fariseos —líderes religiosos (¡no ateos!)— también lo hacen. Un gran ejemplo sería en el evangelio de Marcos (14:58) donde se acusa a Jesús de decir que si «este Templo» es destruido, él hará otro en tres días. Aquí, claramente, el sentido figurado al que se refiere Jesús es su propia resurrección, pero los acusadores y los sacerdotes suponen que en realidad —literalmente— quiere decir que reconstruirá el templo de Herodes (que tardó 46 años en construirse, Juan 2:20) ¡en tres días!

Pero aún peor que el cientificismo, sin embargo, es cuando encontramos a los tipos de artistas estéticos que también, increíblemente, parecen no entender el significado de lo figurativo. Un buen ejemplo de lo que estoy hablando ocurre en el libro «Revelaciones: Respuestas personales a los libros de la Biblia», publicado en 2005, en el que diversas personalidades y expertos dan sus respuestas e interpretaciones a muchos de los libros del Antiguo y Nuevo Testamento.

¿Entienden los escritores creativos el sentido figurado?

En «Revelaciones: Respuestas personales a los libros de la Biblia», me sorprendió leer que el conocido novelista Louis de Bernières escribía sobre el libro de Job y afirmaba «Dios, en la historia [de Job], no es omnisciente (le pregunta a Satanás qué ha hecho)…». Esta es una afirmación bastante importante para hacer contra Dios, y no sorprenderá que al resto del artículo le guste mucho clavar el cuchillo en Dios y su reputación.

Pero dejando a un lado todas las demás acusaciones que Bernières lanza contra Dios (¡pues al fin y al cabo estamos en el libro de Job!), ¿qué hacemos con esta afirmación teológica de que Dios no puede ser omnisciente porque le hace una pregunta a Satanás?

Aquí volvemos a lo figurativo. Cualquiera que haya leído y estudiado realmente la Biblia sabrá que el hecho de que Dios haga preguntas no invalida en absoluto su omnisciencia. Hay una profunda figuración en el hecho de que Dios haga preguntas, y para ver esto en acción, examinemos con cierto detalle la primera vez que Dios hace una pregunta. El escenario le resultará muy familiar.

En el capítulo 3 del Génesis, encontramos a Adán y Eva en el jardín del Edén, que acaban de comer del fruto del árbol del conocimiento del bien y del mal. Escuchan a Dios caminando por el Jardín y se esconden de él. La primera pregunta de Dios es «¿Dónde están?» y la segunda y tercera son «¿Quién les dijo que estaban desnudos? ¿Acaso comieron del árbol del que les ordené no comer?».

¿Quién, con base en estas tres preguntas, podría pensar que Dios no conoce ya las respuestas a las mismas? El lenguaje es figurativo, y por ser figurativo es, paradójicamente, verdadero. Solo podemos entender la catástrofe que le ocurrió a la humanidad al principio —el error de los aborígenes, la Caída— a través de la poesía, ya que no tenemos forma de entender la mente de Dios o incluso el estado de los seres humanos perfectos, sino a través de la poesía, es decir, a través del lenguaje figurativo.

¿Por qué Dios hace preguntas?

Por lo tanto, nos queda hacer dos preguntas. La primera es: ¿Por qué Dios hace preguntas si ya conoce las respuestas? Y esto, creo, nos ayuda a ahondar en las profundidades del significado de esta historia o mito aparentemente sencillo.

Un punto de partida podría ser que ver la presencia de Dios «en el fresco del día» (note, no en el calor o la pasión del día) es algo análogo a la voz de la conciencia: Han hecho el mal, y lo saben; pero no lo saben y desean esconderse de él. Pero no hay que esconderse. Si no queremos venir a Dios, entonces Dios viene, camina, hacia nosotros.

Entonces, en este encuentro personal (¿y no es la conciencia intensamente genial pero también intensamente personal?) encontramos a Dios —que conoce claramente las respuestas a sus propias preguntas— entrando en lo que en el lenguaje moderno podría describirse como un modo de «entrenador». Sí, Dios es el entrenador por excelencia.

¿Qué hacen los entrenadores? Preguntando, sacan de los sujetos las respuestas que están dentro de ellos, pero que sin ayuda parecen incapaces de alcanzar. El objetivo de la pregunta de Dios es siempre permitir que el sujeto se auto-realice, que se rescate de su propia situación.

Lo vemos una y otra vez en la Biblia. Por ejemplo, las siguientes preguntas que Dios hace en la Biblia están en el capítulo siguiente (Génesis 4): ¿Por qué está enojado Caín? ¿Por qué ha caído su semblante? Y, lo que es más alentador, si lo hace bien, ¿no se levantará el semblante de Caín? Ahí, de nuevo, Dios está entrenando a Caín, dándole todas las oportunidades para corregir lo que Caín sabe que está mal. Y, por supuesto, Dios sabe que este entrenamiento va a fallar. Caín va a seguir su propio camino.

De cierto modo, en contra de las conclusiones de Bernières, la Biblia es un registro que deja a los seres humanos sin excusas, ya que a pesar de todas las advertencias y todo el entrenamiento, los seres humanos tienden a seguir su propio camino de todos modos. Y lo que es cierto aquí, también parece reflejarse en otros mitos del mundo (por ejemplo, la caja de Pandora), que cuenta con los dilemas y los males a los que todavía tenemos que enfrentarnos actualmente. Hay, pues, una profunda verdad en esto.

Pero eso nos lleva, muy bien, a nuestra segunda pregunta que dijimos que pertenece al cuestionamiento de Dios y a su omnisciencia. Porque, al igual que hemos criticado a De Bernières por un estudio inadecuado del material bíblico, nosotros mismos debemos tomar nuestra propia medicina. La segunda cuestión se refiere al hecho de que la pregunta de Dios no es, en efecto, la primera pregunta que aparece en la Biblia. Nos encontramos con que la primera pregunta de la historia de la humanidad (en sentido figurativo) fue planteada por otro personaje, que casualmente también aparece en el libro de Job: Satanás.

La segunda parte de este artículo explorará esa pregunta, ese personaje y su significado para nosotros en este mundo real en el que estamos, pero que requiere una interpretación figurativa para entenderlo.

James Sale ha publicado más de 50 libros, el más reciente «Mapeando la Motivación de los Equipos de Alto Rendimiento» (Routledge, 2021). Ganó el primer premio en el concurso anual de The Society of Classical Poets 2017, presentándose en Nueva York en 2019. Su poemario más reciente es «HellWard». Para más información sobre el autor, y sobre su proyecto Dante, visite TheWiderCircle.webs.com

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