Viviendo en una época de pandemias: ¿El Covid-19 es una bendición disfrazada?

Por Paul Adams
13 de marzo de 2020 1:23 PM Actualizado: 13 de marzo de 2020 1:23 PM

Incluso preguntar si el nuevo coronavirus es una bendición, de cualquier tipo, requiere alguna explicación.

Las opiniones difieren en cuanto a la gravedad de la amenaza que representa esta pandemia, para la salud pública o para la economía. Pero casi nadie habla de esto como una bendición.

Unos pocos economistas insensibles pueden haber señalado los beneficios económicos, para la viabilidad de la seguridad social y los fondos de pensiones, de reducir el «exceso de población» (en palabras de Scrooge) de los ancianos. Puede que vean el nuevo virus como el patógeno del siglo o como algo sin importancia.

Elon Musk, director general de Tesla, adoptó un punto de vista, diciendo «El pánico del coronavirus es tonto», mientras que Bill Gates, por el contrario, dijo: «Espero que no sea tan malo, pero debemos asumir que lo será hasta que se sepa lo contrario». Sea cual sea la vista a la que te inclines, probablemente no la veas como una bendición.

Pero los individuos y los gobiernos no están en la misma posición. Hay cosas que nosotros como individuos deberíamos pensar y hacer ante tal amenaza que un gobierno no se atreve.

Considerando un artículo de periódico de C.S. Lewis, «Sobre la vida en una era atómica», que se publicó en 1948, tres años después de que la matanza sin precedentes de la Segunda Guerra Mundial terminara con el lanzamiento de dos bombas atómicas sobre Japón. La Unión Soviética ya estaba desarrollando su propio programa nuclear durante la guerra y realizó su primer ensayo de bomba atómica en 1949.

Había un temor generalizado, tanto en el Este como en el Oeste, sobre que el mundo se dirigía a una guerra nuclear que acabaría con la civilización humana. El miedo era palpable. Algunos de nosotros crecimos convencidos de que éramos la última generación de nuestra especie.

El tema del artículo de Lewis -vivir en una era atómica- no era lo que los gobiernos debían o no debían hacer para mitigar el peligro o el temor. Más bien hablaba de lo que nosotros, los civiles, deberíamos hacer mientras vivíamos bajo la amenaza de una muerte inmediata y una posible extinción de nuestra especie.

Escribió sobre la ansiedad que sentía la gente que había sobrevivido a una guerra mundial y que ahora vivía a la sombra de un intercambio nuclear aún más apocalíptico. La catástrofe global, según el Reloj del Juicio Final mantenido por los científicos atómicos desde 1947, estaba a solo unos minutos de distancia.

Lewis señala que nuestros antepasados habían vivido bajo tales temores de muerte súbita en siglos pasados, desde plagas, incursiones vikingas e invasiones hasta otros riesgos de muerte inminente. Él argumenta que la amenaza de muerte, como la muerte misma, es parte de la condición humana. Puede que no seamos capaces de evitar la muerte por tales causas, independientemente de lo que el gobierno haga o deje de hacer.

Lewis argumenta que la esperanza viene de la fe y la creencia en la vida más allá de la muerte y más allá del mundo natural que habitamos actualmente. No quiero ahondar en ese argumento, sino citar un pasaje del artículo de Lewis sobre cómo podemos elegir vivir ahora con tales amenazas de muerte súbita:

«Si vamos a ser destruidos por una bomba atómica, que cuando llegue esa bomba nos encuentre haciendo cosas sensatas y humanas —orando, trabajando, enseñando, leyendo, escuchando música, bañando a los niños, jugando al tenis, charlando con nuestros amigos con una pinta y un juego de dardos— no acurrucados juntos como ovejas asustadas y pensando en bombas. Pueden romper nuestros cuerpos (un microbio puede hacerlo) pero no tienen por qué dominar nuestras mentes».

Seguir con nuestras vidas: Los Doodlebugs y la enfermedad

La respuesta de Lewis a la experiencia sin precedentes de vivir en una era nuclear me recuerda las historias que escuché de niño de mis mayores que seguían con sus vidas, como civiles, bajo el temor de una muerte súbita en el último año de la Segunda Guerra Mundial.

Era demasiado joven para recordarlos, pero las historias de guerra que más me impresionaron de niño fueron las de las primeras bombas voladoras o misiles crucero. Hitler envió los cohetes V1, que los británicos apodaron doodlebugs, para causar estragos y desmoralización en Gran Bretaña cuando la invasión aliada comenzó en 1944. La V del nombre del cohete era por venganza o represalia (Vergeltungswaffe).

Nací en el sudeste de Inglaterra, sobre el que los cohetes volaron en su camino a Londres. Los adultos me contaron años más tarde sobre el distintivo zumbido que los doodlebugs emitían al pasar. Cuando el zumbido se detenía, la bomba caía. Si ocurría antes de llegar a Londres, la tonelada de explosivos de la bomba podrían caer en algún lugar muy cercano a nosotros.

Miles de cohetes llegaron, luego fueron reemplazados por el aún más mortal cohete V2. El V2 era supersónico, alcanzaba velocidades de más de 2000 mph. Era silencioso e invisible, cayó sin previo aviso, aparentemente de la nada, sobre los que estaban abajo. No había ninguna defensa contra ellos excepto el lento éxito de la invasión aliada. Los cohetes se detuvieron cuando los Aliados invadieron las bases desde las que fueron lanzados.

Lo que me impresionó de niño no fue la escala de la matanza —pequeña comparada con la de la guerra en su conjunto— sino la ansiedad de los civiles que vivían día tras día bajo esta amenaza de muerte que venía repentinamente de los cielos.

Todos nosotros, especialmente los que estamos en una o más categorías de alto riesgo (yo estoy en dos que yo sepa), vivimos ahora bajo la amenaza de este microbio en 2020. Todos tenemos quejas sobre la respuesta del gobierno y consejos para el gobierno sobre lo que debe hacer. Tenemos nuestras propias opiniones sobre el riesgo de infección y lo que parece el inevitable fracaso de contenerlo.

Lewis escribió sobre una amenaza que parecía aún más grave en ese momento, aunque hasta ahora no se ha materializado. Nos invita a centrarnos por un tiempo en nuestras propias vidas y en cómo respondemos a vivir, como todos lo hacemos, a la sombra de la muerte.

Memento Mori

El consejo de Lewis es correcto aquí (ajustando las demandas de distanciamiento social en una pandemia), pero no es un consejo que un gobierno pueda dar fácilmente sin parecer insensible o complaciente.

Su consejo puede resumirse en las palabras de un famoso cartel del gobierno británico producido en la Segunda Guerra Mundial: «Mantén la calma y sigue adelante». Pero el cartel en sí mismo no se hizo muy conocido ni muy imitado hasta nuestro siglo actual. En esa época el gobierno produjo grandes cantidades y luego los destruyó casi todos.

No es un consejo que el gobierno le dé a un hombre cuya familia ha sido asesinada y su casa destruida por una bomba voladora contra la cual, en el caso de la V2, el gobierno no tenía defensa.

Entonces, ¿en qué sentido una pandemia como el nuevo coronavirus, para el cual no tenemos inmunidad o vacuna, es una bendición? Es un recordatorio para todos nosotros de nuestra mortalidad. En ese sentido es como el Miércoles de Ceniza, el comienzo de la Cuaresma en la tradición católica. Ese día, los católicos reciben una marca con cenizas en la frente como un recordatorio público de que venimos del polvo y al polvo volveremos.

Todos necesitamos estos recordatorios, y son una práctica común en otras religiones del mundo, sean cuales sean sus creencias sobre la vida después de la muerte y más allá del mundo natural. Algunos monjes budistas visitan una casa de caridad para contemplar la muerte. Los sufíes tienen la práctica de visitar cementerios para meditar sobre la muerte y su propia mortalidad. El maestro Zen del siglo XIII Dōgen nos recuerda en su Gatha o plegaria vespertina, que no desperdiciemos nuestras vidas: «La vida y la muerte son de suprema importancia. El tiempo pasa rápidamente y se pierde la oportunidad. Cada uno de nosotros debe esforzarse por despertar. ¡Despierten! Tengan cuidado, no desperdicien su vida».

Algunos guardaban una cabeza de la muerte en su escritorio como un memento mori, para ayudarles a mantener en sus mentes la inevitabilidad de la muerte. Es un recordatorio de que todos debemos morir, aunque no sabemos cuándo o cómo, y necesitamos vivir los días que nos quedan de una forma consciente, no caminando dormidos por la vida.

La mayoría de nosotros necesitamos muchos recordatorios, y muchos silban en la oscuridad para evitar el tema. La doctora en medicina suiza y mística católica Adrienne von Speyr (citada por Kathryn Jean López en su reciente ensayo, «El amor en la época del coronavirus») señala que «incluso cuando los severos mensajes nos dan avisos, nos las arreglamos para sofocar el pensamiento de nuestra muerte y seguir viviendo como si nuestra existencia terrenal no fuera a terminar nunca».

Un recordatorio sostenido, como el doodlebug alemán o nuestra actual plaga mundial, es una bendición, por muy efectivamente disfrazada que esté, ya que nos recuerda que debemos vivir nuestras vidas bien, con determinación y para que nuestros días restantes, largos o cortos, sean una bendición para los demás.

Paul Adams es un galardonado profesor de trabajo social en la Universidad de Hawai, fue profesor y decano asociado de asuntos académicos en la Universidad Case Western Reserve. Es coautor de «Social Justice Isn’t What You Think It Is» (La justicia social no es lo que tú crees que es) y ha escrito extensamente sobre la política de bienestar social, la ética profesional y las virtudes.

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Las opiniones expresadas en este artículo son propias del autor y no necesariamente reflejan las opiniones de The Epoch Times

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