Hay momentos históricos en los que le damos la espalda a lo divino y sufrimos por ello, pero las artes tradicionales siempre pueden ser un vínculo de vuelta.
El artista checo Alphonse Mucha (1860-1939), que trabajó antes y después de la independencia de Checoslovaquia en 1918, creía que el arte sirve a un propósito espiritual.
Mucha pasó gran parte de su vida en Francia creando arte comercial. Se hizo muy popular por el estilo de esta obra, un estilo que se conoció como Art Nouveau. Pero Mucha no estaba interesado en crear este tipo de arte. Estaba más interesado en crear arte nacional y espiritual.
Según AlfonsMucha.org, Mucha «declaró que el arte existía solo para comunicar un mensaje espiritual, y nada más; de ahí su frustración por la fama que obtuvo a través del arte comercial, cuando quería concentrarse siempre en proyectos más elevados que ennoblecieran el arte y su lugar de nacimiento».
Sin embargo, no pasó mucho tiempo antes de que Mucha consiguiera su deseo: regresó a la República Checa para empezar a trabajar en una serie de 20 pinturas, en las que celebraba lo divino y los orígenes de su patria.
Este proyecto a gran escala fue inicialmente ridiculizado. Muchos pensaron que era un esfuerzo anticuado y obsoleto. Además, el ascenso del comunismo no ayudó a la popularidad de obras de arte tradicionales y espirituales como la «Epopeya Eslava» de Mucha, que estaban en desacuerdo con los requisitos del Partido Comunista para el estilo artístico del «realismo social».
Después de ser arrestado e interrogado por la Gestapo, Mucha murió de neumonía en 1939 a la edad de 78 años.
La celebración de Svantovit
Las pinturas de «La Epopeya Eslava» son de naturaleza nacionalista y espiritual. Describen la historia de los eslavos en términos de folclore, paganismo y cristianismo. Me centraré en la segunda pintura de la serie, titulada «La Epopeya Eslava: No. 2: La celebración de Svantovit: cuando los dioses están en guerra, la salvación está en el arte».
Mucha creó una escena grande y elaborada, que representa varias cosas. En la mitad inferior de la composición, se muestra a la gente celebrando al dios Svantovit en el templo de Arkona en Rügen. Rügen, situada frente a la costa de Pomerania en el Mar Báltico, es la isla más grande de Alemania.
Svantovit era el dios más poderoso, omnisciente y omnipresente de los eslavos. Svantovit era representado a menudo con cuatro cabezas, a través de las cuales podía ver y conocer proféticamente el mundo entero. También llevaba un cuerno que representaba la abundancia, un arco que representaba la protección, y montaba un caballo blanco.
Una vez al año, durante el período de cosecha, los eslavos celebraban y adoraban a Svantovit. Mucha representó esta celebración. Se muestra a la gente vestida de blanco, bailando, comiendo y celebrando.
La profecía
En la mitad superior de la composición, sin embargo, una batalla está a punto de comenzar. Esta batalla parece predecir el futuro de los eslavos después de ser invadidos por las tribus germánicas.
El dios germánico, Thor, está en la parte superior izquierda de la composición y está guiando a sus guerreros y perros para atacar al dios eslavo. En el mismo grupo de figuras, se muestra a un hombre defendiéndose a sí mismo y a otro que va vestido de blanco, con su escudo y su espada.
A la derecha de los perros de Thor hay seis figuras más. La primera figura más cercana a los perros parece rezar a Svantovit, que puede verse en la parte superior de la composición con dos cabezas sosteniendo un cuerno detrás del caballo blanco.
Sin embargo, rezarle a Svantovit no parece ayudar. Al examinar a la derecha, se ven las siguientes tres figuras con las muñecas atadas como si hubieran sido capturadas y esclavizadas. La figura que está a su derecha está muerta, montada en el caballo de Svantovit.
Mucha representa a Svantovit con una espada hecha de luz azul en lugar de un arco. Esta espada simboliza la protección del dios, pero no la sostiene para defender al pueblo de la amenaza de Thor. En su lugar, Svantovit la apunta hacia el pueblo como si fueran a protegerse a sí mismos.
Cerca de la cabeza del caballo, tres figuras empiezan a descender de nuevo hacia los que están celebrando, mientras que una figura parece ascender en el extremo derecho de la composición.
Las tres figuras que descienden están tocando instrumentos musicales mientras bajan. Justo debajo de ellos hay dos figuras: un joven que talla una imagen del dios y una mujer que mira sobre su hombro.
Artes de inspiración divina
Mucha nos muestra una gran escena. El pueblo eslavo celebra a su dios Svantovit con la esperanza de recibir una gran cosecha para el próximo año y protección de los invasores externos.
Svantovit, que tiene cuatro cabezas, observa la escena desde arriba, pero también ve el futuro del pueblo eslavo: serán invadidos por extraños y lo perderán todo.
Svantovit, sin embargo, no interviene. En cambio, señala a los que le adoran, y algunas figuras, como si siguieran su orden, tocan instrumentos musicales mientras descienden desde arriba. A la derecha, una figura me parece que asciende como si renaciera.
¿Qué puede significar todo esto? ¿Por qué Svantovit no levanta su espada para proteger a los eslavos? ¿Por qué en cambio apunta su espada hacia abajo? ¿Por qué las figuras que descienden tocan instrumentos musicales, y por qué el joven esculpe? ¿Por qué la figura solitaria de la derecha parece ascender?
Mucha creía que el arte solo tenía un propósito espiritual. El título de esta pintura sugiere que la salvación está en el arte cuando los dioses están en guerra. Los eslavos están destinados a ser invadidos, lo que refleja la batalla entre Thor y Svantovit. ¿Es que Svantovit, como un dios que lo ve y lo sabe todo, tiene la sabiduría para aceptar el destino, y por eso no levanta su espada en desafío?
En su lugar, le da a aquellos que lo celebran otro camino a la salvación: el arte. Los que descienden del cielo traen consigo las artes celestiales, tanto musicales como visuales. ¿Es que estas formas de arte, cuando celebran los cielos de los que descienden, ofrecen una forma de salvación?
Aunque no sean una forma directa de salvación, ¿es posible que estas formas de arte puedan indicarnos lo que puede salvarnos? ¿Pueden remover dentro de nosotros esas cosas que nos hacen acercarnos a lo divino?
¿Y es por eso que la figura solitaria de la derecha asciende? Es interesante que abajo en la celebración, hay un mar de gente que está bailando, celebrando y adorando. Están participando en rituales grupales. Sin embargo, esta figura solitaria asciende por sí misma. ¿Es cierto que las artes inspiradas celestialmente vigorizan una relación personal e individual con lo divino, una relación que puede resultar en la ascensión del alma de uno?
Las artes son precisamente la base sobre la que se construye y se propaga una cultura. Las artes son como un espejo que sostenemos para nosotros mismos.
¿Qué estamos diciendo actualmente sobre nosotros mismos con nuestras artes? ¿Qué tipo de cultura somos culpables de propagar? ¿Es posible que nosotros, a través de nuestras artes, podamos volver a lo divino?
El arte tiene una increíble capacidad de señalar lo que no se puede ver para que nos preguntemos «¿Qué significa esto para mí y para todos los que lo ven?» «¿Cómo ha influido en el pasado y cómo podría influir en el futuro?» «¿Qué sugiere sobre la experiencia humana?». Estas son algunas de las preguntas que exploro en mi serie «Llegar al interior: lo que el arte tradicional ofrece al corazón».
Eric Bess es un artista representativo en ejercicio y es candidato al doctorado en el Instituto de Estudios Doctorales en Artes Visuales (IDSVA).
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