La fiesta de San Valentín está asociada al amor a partir de la Edad Media. En ese entonces, San Valentín era uno de los muchos santos honrados en el calendario cristiano junto con las principales festividades religiosas, como Navidad, Pascua y Pentecostés.
En el medioevo, la gente vivía su vida según el año litúrgico o ceremonial. Pero muchos festivales en el calendario religioso también registraban los cambios estacionales, marcando las épocas más oscuras y más claras del año, las épocas de siembra, cosecha o agotamiento de los alimentos almacenados, o señalando la necesidad de que la gente se apriete el cinturón en los períodos donde tradicionalmente hay escasez de alimentos.
Poco se sabe del San Valentín que fue martirizado el 14 de febrero. Hay varios San Valentín en la martirología católica, así que no está claro si es el mismo santo mencionado por John Gower y Geoffrey Chaucer, los primeros poetas ingleses en asociar la fiesta de San Valentín con los impulsos de apareamiento de los pájaros, que se creía que empezaban a buscar pareja el 14 de febrero. (Puede que esto se haya asociado con los sonidos de los primeros pájaros cantores después del invierno).
Pero lo que sí sabemos es que San Valentín no era uno de los santos más importantes venerados por el pueblo medieval, ni tampoco su fiesta era una de las 40 ó 50 «festa ferianda», o festividades que requerían que la gente se abstuviera de trabajar para ayunar y asistir a misa.
Candelaria
Lejos de ser el evento principal en febrero, como los comerciantes británicos de hoy nos quieren hacer creer, el Día de San Valentín era ampliamente ensombrecido por la Candelaria el 2 de febrero, o por darle su nombre propio, la Fiesta de la Purificación de la Santísima Virgen María, que conmemora el momento en el que la madre de Cristo presentó a su santísimo hijo en el templo 40 días después de su nacimiento.
Cada feligrés participaba en una solemne procesión a la luz de las velas antes de escuchar la misa y ofrecer un centavo a la iglesia. La forma en que la gente celebraba el resto de este día feriado no está clara, aunque los registros de otras fiestas religiosas revelan que cantar, bailar, jugar, beber, ver obras de teatro y festejar eran formas estándar de entretenimiento, a pesar de que los funcionarios de la iglesia las desaprobaban.
Además de las distracciones seculares, la Candelaria tenía un gran atractivo popular porque celebraba la renovación espiritual a través de la luz de Cristo en la oscuridad del invierno. Anunciaba el final de la estación fría y se creía que las velas bendecidas por el sacerdote protegían del mal a su portador durante el resto del año.
Carnaval
Otro festival que hoy tiene eco fue el Carnaval, un período de feria antes de la Cuaresma que se extiende desde el domingo de la Septuagésima hasta el martes de Carnaval, o como se lo conoce popularmente, el Día de los Pastelitos (Mardi Gras). El carnaval también era muy apreciado porque ofrecía la oportunidad de disfrutar antes de las estrictas reglas que rigen la dieta, las relaciones y la recreación durante los 40 días de Cuaresma, cuando el ayuno era obligatorio y los matrimonios estaban prohibidos.
El Carnaval ocupaba el segundo lugar después de las festividades presenciadas durante los 12 días de Navidad, cuando las fiestas excesivas, la música, el baile y los juegos estaban a la orden del día; era un momento en el que la gente común y corriente se entregaba a la comida, la bebida y los entretenimientos estruendosos, observaba espectáculos y jugaba al popular pero peligroso juego del fútbol.
El carnaval también tenía una función práctica. Legitimaba el consumo de los últimos alimentos almacenados durante el invierno antes de que se volvieran nocivos, lo que permitía a la gente prepararse mental y físicamente para la Cuaresma en un momento en el que tradicionalmente había escasez de alimentos. El ambiente de carnaval también ofrecía una liberación de las frustraciones del invierno. Tomando su nombre del acto de encoger o confesar los pecados, el Carnaval captura la esencia misma de cómo el calendario medieval absorbía, gobernaba y daba sentido a la vida cotidiana.
Para todo una estación
Por supuesto, hubo muchos otros días sagrados o días festivos que ofrecían ocasiones para celebrar. Navidad, Pascua y Pentecostés (que celebra la venida del Espíritu Santo a los discípulos después de la ascensión de Cristo) fueron los principales momentos religiosos, equilibrando el ayuno penitencial y la solemnidad con el tiempo de feriado, la alegría y la entrega de regalos. Las fiestas al aire libre de primavera y verano también jugaron un papel importante en la vida de la gente, dando lugar a rituales seculares como el «Maying» (recoger flores y bailar alrededor del Maypole, etc.) y varias formas de juegos seculares y religiosos. Eventos como estos aprovechaban al máximo los meses de primavera y verano con días más cálidos que daban amplias oportunidades para que un gran número de personas se reunieran en el exterior y celebraran las estaciones naturales de renacimiento y crecimiento.
Los complejos ritmos estacionales del año litúrgico se mantuvieron constantes en Inglaterra hasta la Reforma, cuando se abolió la observancia de los días de los santos y se modificaron los acontecimientos del ciclo temporal. Que algunas de las fiestas católicas, como el Día de San Valentín, el Martes de Carnaval y Halloween (Noche de Todos los Santos) sobrevivieran a la Reforma para permanecer en nuestro calendario cultural actual se debe indudablemente a los rituales y tradiciones que la gente secular unió a ellos, una cuestión que nos lleva a dar un giro completo a la figura de San Valentín.
Se mi Valentín
A finales de la Edad Media, el significado del Día de San Valentín se había ampliado para incorporar a los amantes humanos que expresaban sus sentimientos con la esperanza de atraer o reafirmar a un compañero. En febrero de 1477, una posible amante, Margery Brews, envió el más antiguo y conocido «Valentine» en inglés a John Paston, refiriéndose a él como su «right welbelouyd Voluntyn» (mi valentín por derecho).
En ese momento, los padres de Brews estaban negociando su matrimonio con Paston, un miembro de la nobleza de Norfolk, pero él no estaba satisfecho con el tamaño de la dote ofrecida por su padre.
La pareja se casó poco después, por lo que las sinceras cartas de Margery atrajeron claramente a su amado. Aunque tenemos que esperar hasta el período de los Tudor para presenciar el concepto, ahora familiar, de otorgar regalos materiales en San Valentín, es el día de San Valentín de Margery el que mejor capta la esencia de la forma en que el día del santo se transformó de ser una fiesta menos conocida en el calendario litúrgico medieval a ser uno de los días más importantes del año para los románticos esperanzados y desesperanzados, sin importar la religión.
Sarah Peverley es profesora de inglés en la Universidad de Liverpool en Inglaterra. Este artículo fue publicado por primera vez en The Conversation.
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