¿Se puede evitar el destino? Parte 1

¿En qué creían los antiguos?

Por James Gorrie
30 de Diciembre de 2021 4:07 PM Actualizado: 30 de Diciembre de 2021 4:07 PM

Uno de los componentes más importantes de nuestra vida como seres humanos es sentir y saber que tenemos un propósito.

Como observa el comentarista cultural David Brooks en su libro “The Road to Character” (El camino hacia el carácter), “Una persona madura posee una unidad de propósito establecida”. Pero se tenga o no un sentido de propósito para alcanzar la madurez, el filósofo Richard Smoley comenta en su “Cristianismo interior” que “Casi todo el mundo lo siente en un momento u otro: Cada uno de nosotros tiene la sensación, aunque sea tenue, de que hay un propósito único para el que hemos sido llamados a la existencia y que nadie más puede llenar”. Aparte de todo lo demás, esta sensación de que hay un propósito es característica del “alto bienestar”, como dijo la autora Gail Sheehy.

Cuando empezamos a pensar en esto, nos damos cuenta que si hay un propósito en nuestras vidas, entonces también hay un sentido de tener “suerte” o “destino”. El propósito nos lleva a un destino por el que logramos algo o, quizá más importante, nos convertimos en alguien en el sentido de ser más de lo que éramos antes, como en la bellota se convirtió en el roble, y no en algo que se ha volatilizado, marchitado o desperdiciado, o que ha perdido su potencial.

Cuando los individuos tienen este fuerte sentido de propósito, a menudo les parece que otras personas y eventos cooperan de alguna manera para ayudarles a lograr su propósito, que se convierte en su destino. Estos acontecimientos y personas que cooperan y aparecen en la vida de una persona tienen un elemento sincrónico. En otras palabras, no son lineales ni lógicos, sino que parecen surgir de la nada y, sin embargo, parecen coincidir con nuestra necesidad justo en el momento adecuado.

El académico David McNally señala en “Even Eagles Need a Push” (Incluso las águilas necesitan un empujón) que la sincronización acompaña a la persona comprometida, y el propósito y el compromiso, por supuesto, van de la mano. Carl Jung, el gran psicólogo, definió la sincronización como “circunstancias que parecen estar relacionadas de forma significativa pero que carecen de una conexión causal”.

De vuelta a los antiguos

Pero en realidad no necesitamos que la psicología moderna nos hable del destino, porque los propios antiguos se preocupaban mucho por el tema. Por ejemplo, escribiendo sobre los antiguos egipcios, el egiptólogo canadiense Donald B. Redford dijo que “había tres fuerzas (o deidades) asociadas con el destino de uno”. Las tres deidades egipcias coinciden dentro de la mitología nórdica con las tres Nornas o Nornir del Pozo de Urd, y esto corresponde estrechamente con las tres Moiras o Parcas griegas.

El trío nórdico de la mitología nórdica coincide con las tres Moiras griegas. Ilustrado en 1882 por Ludwig Burger. (PD-US)

¿Por qué tres? Bueno, una de las razones debe ser el hecho de que el propio tiempo tiene tres dimensiones: pasado, presente y futuro. La red del destino, por tanto, debe tejerse desde (1) algún punto anterior hasta (2) el presente y luego (3) hilarse en un futuro, que el individuo no conoce pero en el que cree.

Un relato sobre el destino en la mitología griega sostiene que el rey de los dioses, Zeus, se unió a la titana Temis (que significa “justicia”), que era la diosa del orden fijo. Con ella, creó las Moiras, las estaciones, el buen orden, la justicia y la paz. Esto sugiere que el propio Zeus estaba por encima del destino y que su voluntad era el destino.

Sin embargo, otra fuerte tradición sugiere lo contrario. Según el clasicista Robert Graves en “Los mitos griegos”, la sacerdotisa pitonisa confesó una vez a un oráculo que el propio Zeus estaba sometido a las Moiras porque no eran sus hijos, sino hijas partenogenéticas de la Gran Diosa Necesidad, contra la que ni siquiera los dioses podían luchar. La Gran Diosa Necesidad también es llamada “El Fuerte Destino”.

Este punto de vista nace en la mayor literatura de los griegos, la “Ilíada”. En ella, por ejemplo, encontramos que a pesar de su gran amor por su hijo Sarpedón, Zeus no puede revertir el destino de su hijo, que fue morir a manos de Patroclo. Zeus, pues, es más un ejecutor del destino que su fuente.

En un mito, ni siquiera Zeus puede cambiar el destino de su hijo Sarpedón, cuya muerte está representada en una pieza de cerámica, hacia el año 400 a.C. (Dominio público)

Dicho esto, los mitos griegos dan fe de los esfuerzos divinos y humanos por cambiar, alterar o invertir el destino. El propio Zeus, advertido de que el hijo de la ninfa Tetis sería más grande que su padre, elude cuidadosamente copular con ella y evita así su propia derrota.

De hecho, esta maniobra en particular lleva a que Tetis dé a luz a Aquiles, el famoso guerrero de Troya al que las tres Moiras parecen haberle dado a elegir: ¿una larga vida de facilidad y oscuridad o una muerte joven y gloria inmortal? Sabemos qué eligió, pero ¿fue la elección correcta? En la epopeya que la acompaña, “La Odisea”, encontramos la sombra de Aquiles lamentándose de su destino, mientras le dice a Odiseo: “Prefiero servir como trabajador de otro hombre, como un pobre campesino sin tierra, y estar vivo en la Tierra, que ser el señor de todos los muertos sin vida”. Se dio cuenta de su destino, pero parece que hay un aguijón en su cola.

Apolo, el dios de la profecía, estaba en deuda con el rey Admetus. Así que Apolo emborrachó a las Moiras y les arrancó la promesa de que si alguien moría en nombre de Admetus, éste podría seguir viviendo; en otras palabras, retrasar el destino de Admetus; retrasar su destino, pero no detenerlo o cambiarlo.

De hecho, se puede obrar con las Moiras, como hizo Perseo al lograr que le revelaran el paradero de Medusa para poder cumplir su propio destino y matarla. Pero intentar continuamente detener el destino tiene consecuencias nefastas. Quizá el ejemplo más dramático de la mitología griega sea el de Asclepio, el médico. Él resucitó a Hipólito de entre los muertos para la diosa Artemisa, pero Hades y las tres Moiras se escandalizaron tanto por esta violación de la etiqueta cósmica que exigieron a Zeus que matara a Asclepio con un rayo. En la mitología griega, el destino de los humanos no es volver de entre los muertos. Pero si la historia de Asclepio es el ejemplo más dramático, no es el más famoso.

El médico Asclepio resucitó a Hipólito de entre los muertos, y por este acto las Moiras exigieron su muerte. Museo del Teatro de Epidauro. (Michael F. Mehnert/CC BY-SA 3.0)

El ejemplo más famoso de un individuo en la mitología griega que busca evitar el destino es seguramente Edipo. El oráculo en este caso dijo que este niño mataría a su padre y se casaría con su madre. Sus padres intentaron evitarlo, al igual que el propio Edipo. Aquí, sin saberlo, todas sus acciones conspiraron para cumplir la profecía.

La historia de Edipo nos fascina. En parte porque (a diferencia de los héroes semidioses como Heracles, Teseo, Orfeo, Perseo, etc.) era un hombre corriente. No tenía poderes sobrenaturales, sino que, como nosotros, luchaba con el destino en un mundo de dioses y monstruos. Su humanidad hace que sus luchas sean aún más relevantes, perspicaces e intensas al vernos a nosotros mismos reflejados en él.

En la segunda parte de este artículo, analizaré el intento de Edipo de escapar de su destino y lo compararé con otro ejemplo famoso de alguien que desafía su destino, pero de otra tradición literaria: la historia de Jonás. En el caso de Jonás, Dios le dio una misión específica —sinónimo de propósito, en realidad— y Jonás la desafió deliberadamente. ¿Deliberadamente? ¿Imprudentemente? Exploraremos lo que nos dicen estas dos historias con más detalle en la segunda parte.


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