¡Más Dante ahora, por favor! (Parte 2)¡Escuchémoslo sobre el libre albedrío!

Por JAMES SALE
15 de enero de 2021 6:37 PM Actualizado: 15 de enero de 2021 6:37 PM

En la primera parte de este artículo, hablamos sobre la importancia de que las mentes jóvenes estén expuestas a la gran literatura, aunque este punto es cierto para todas las personas de cualquier edad. La gran literatura puede proporcionar un antídoto para la manifestación de la virtud, «despierta», y también proporciona un contexto en el que se puede explorar un pensamiento verdadero sobre la vida, el significado de la vida y nuestro propósito.

Planteamos que los textos clásicos son aquellos que han demostrado su valor a lo largo de siglos, incluso milenios, no los últimos y más modernos libros que arrojan mensajes cliché. Dante, dijimos, es un buen ejemplo de un autor que es valioso para leer y, más aún, para estudiar. De hecho, aunque murió hace 699 años, su trabajo es tan actual y relevante ahora como lo fue entonces.

Tal vez el área más importante en la que Dante es decisivo e inflexible es en la cuestión del libre albedrío humano. De esto depende todo, y por «todo» no me refiero solo a su «Divina Comedia» o a la razón de ser del poema, o incluso a el «solo» cristianismo (cuya teología sustenta el poema), sino que me refiero a la civilización occidental en sí misma.

¿Determinismo o libre albedrío?

El escritor británico A.N. Wilson en su libro «Dante in Love» lo expresa de esta manera: «La historia de la teología cristiana—y podría decirse, toda la historia del pensamiento occidental—ha sido una batalla eterna entre el determinismo y algún esfuerzo por declarar la creencia en nuestra libertad para tomar decisiones morales. Si no somos más que la suma de nuestro ADN, o no más que lo que las fuerzas materialistas de la historia ha creado en nosotros, o no más que el producto de nuestro entorno social, entonces los tribunales de justicia —por no hablar del Infierno—son monstruosos motores de la injusticia; porque ¿cómo se puede pedir cuentas a alguien por su comportamiento si todo está predestinado?».

¿No es el hecho de que se le pida cuentas por su comportamiento, o no, uno de los temas del momento en Estados Unidos?

Las consecuencias de no mantener la creencia básica del libre albedrío que están a nuestro alrededor. Creer en el libre albedrío (y, por cierto, William James, el padre de la psicología estadounidense, lo expresó maravillosamente en su aforismo. «Mi primer acto de libre albedrío será creer en el libre albedrío») es asumir la responsabilidad personal por el propio destino y situación. Mientras que lo contrario es la consecuencia del determinismo.

William James. Biblioteca Houghton, Universidad de Harvard. (Dominio público)

El determinismo conduce a la impotencia, a la evasión y a la noción de que uno es víctima de las circunstancias. Esto no es más evidente que en el creciente consenso de que los delincuentes no son delincuentes, que no pueden ayudar a sus delitos y que por lo tanto necesitan ayuda en lugar de corrección, y que por lo tanto no se debe juzgarlos ni siquiera su comportamiento.

Como el escritor Theodore Dalrymple observó en su libro «Nuestra cultura, lo que queda de ella»: «Cuando los jóvenes quieren alabarse a sí mismos, se describen a sí mismos como ‘no juzgadores’. Para ellos, la forma más alta de moralidad es la amoralidad».

Esta actitud se manifestó al observar los disturbios en todo Estados Unidos, e incluso en Reino Unido muchos de los medios de comunicación describen persistentemente a los alborotadores como «pacíficos» y parecen querer minimizar la idea de que son culpables de los daños o lesiones que infligen. Por qué, según sugieren los medios, ¡están protestando con razón contra las injusticias de la sociedad!

Como Robert Oulds, director de The Bruges Group, en su libro » La moralidad»: Un virus cultural», comentó: «[Esta actitud] está dañando las mismas causas de justicia social que se suponía que ayudaría, porque ha abandonado la realidad en favor de una fenomenología emotiva e irracional del agravio.» Para «agravio», podemos leer claramente «estado de víctima».

Para ser más claros, no estoy diciendo que necesitemos ser católicos, como lo fue Dante, o incluso cristianos para creer en el libre albedrío, pero es esencial que creamos en el libre albedrío. El famoso ateo del siglo XVIII Edward Gibbon (citado por Margaret Thatcher) supuestamente observó a los griegos atenienses: «Al final, más que querer la libertad, querían la seguridad. Cuando los atenienses finalmente no quisieron ceder a la sociedad, sino que la sociedad les cediera, cuando la libertad que deseaban era la libertad de la responsabilidad, entonces Atenas dejó de ser libre».

Esta afirmación es una profunda observación que sigue siendo cierta, y significa que los imperios y las civilizaciones se conquistan no desde afuera, sino desde dentro. ¿Quién podría ser el testigo más claro, que nuestro peligro actual?

Poseído por la realidad

Así que, aunque las ideas de libre albedrío y responsabilidad personal no son propias de Dante, su poema explora poderosamente sus ramificaciones. Toda la estructura de tres niveles de Infierno, Purgatorio y Paraíso demuestran lo que sucede cuando la gente ejerce su voluntad, o ignora la realidad de la misma.

Primero, piensa en nuestra relación con la realidad. En «¿Cuál es mi tipo? Use el Eneagrama», de la autora Kathleen V. Hurley que escribió: «Llegamos a comprender que la realidad no está en lo que se puede ver, tocar y poseer, sino más bien en lo que no se ve, es intangible y no puede ser poseído por nadie. De hecho, la realidad comienza a poseernos».

En este sentido, «La Divina Comedia» es un profundo comentario sobre las elecciones de nuestras vidas, y sobre la percepción de la novelista Ayn Rand de que «podemos evadir la realidad, pero no podemos evadir las consecuencias de evadir la realidad». Nuestras acciones—nuestros pensamientos, nuestras motivaciones — importan, y finalmente nos alcanzan, si no es en esta vida, entonces será en la siguiente.

La novelista Ayn Rand en 1943. (Dominio público)

Hay un momento conmovedor y poderoso al final del Canto 29 del «Infierno» donde Capocchio, un alquimista y falsificador de la realidad, admite a Dante (siguiendo la suelta, pero expresiva traducción de Clive James aquí): «Mi oficio era falsificar la naturaleza. Lo hice bien / en la vida. Pero todo es real en el infierno». Las consecuencias de la realidad no pueden ser evitadas; tomamos decisiones, pero luego las decisiones, como en la frase de Hurley, nos poseen.

Los tormentos del Infierno soportados por Capocchio, en una ilustración de Gustave Doré para el «Infierno» de Dante. (Dominio Público)

Lo que «La Divina Comedia» revela es que hay tres niveles de toma de decisiones.

Psicología de la adicción

El primer nivel, el infierno, es para aquellos que no se responsabilizan de sus acciones. Están condenados para siempre a repetir sus comportamientos disfuncionales, sus palabras de autocompasión y sus pensamientos obsesivos y repetitivos; no pueden liberarse de las decisiones que han tomado en su vida mortal. Y, en un sentido profundo, no quieren hacerlo.

Tal vez, el mejor paralelismo que podemos encontrar para este tipo de comportamiento en nuestra vida ahora es la adicción: Los adictos a menudo saben que las drogas, la bebida, el juego, el sexo, o cualquier otra cosa que los obsesione son malos para ellos o los tienen esclavizados, por así decirlo; pero, aun así, sabiendo eso, no pueden liberarse.

Keith Humphreys, un destacado profesor de psicología de la adicción, lo expresó de forma divertida cuando dijo: «La existencia de Starbucks es una prueba de que el hombre es una criatura irracional». Aunque no es tan peligroso como las drogas, incluso el café tiene el poder de hacernos beberlo cuando sabemos que la quinta taza es demasiado.

El infierno, entonces, es un lugar donde no podemos separarnos sino queremos. Preferimos estar en el Infierno; esa es nuestra elección, nuestra libre elección. Como dice A.N. Wilson: «Nadie está en el Infierno que no haya elegido en cierto modo estar allí» o como Dorothy L. Sayers lo expresa más positivamente en «A matter of Eternity», «El infierno es el placer de tu propio camino para siempre».

Tenemos lo que queremos, pero no más; no hay Paraíso, y no hay cambio de la miseria que es nuestra elección.

Hace mucho tiempo, en 1912, el erudito Edmund Garratt Gardner escribió: «Dejemos que todo el Infierno, todo el mundo, incluso todas las huestes del Cielo, se unan y se combinen en esta única cosa; no servirán para extorsionar un solo consentimiento del libre albedrío en nada no deseado».

El poder está en nuestra voluntad para decidir, y ni siquiera Dios anula esta libertad. En efecto, la libertad es la base del amor mismo, como lo aclara el poema de Dante, porque el amor no puede ser amor si no se da libremente.

Descuidar el alma

Poniendo todo esto en términos seculares y psicológicos, el poeta irlandés Thomas Moore dijo: «Cuando se descuida el alma, no solo desaparece, sino que aparece sintomáticamente en obsesiones, adicciones, violencia y pérdida de sentido». Qué manera tan brillante de interpretar el problema: El alma — o lo que hoy en día llamamos el Yo —está «descuidado».

Vemos esto muy claramente en las personas adictas, esa falta de atención a sí mismos, esa falta de autoestima, y todo lo que tienen, finalmente, se subordinan a una sola cosa: buscar «un arreglo». Y «ser arreglados».

Pero el comportamiento criminal, también, es igualmente un tipo de «arreglo», como Dante revela muy bien. Por ejemplo, como finalmente descubrimos en la más baja profundidad del Infierno, Satanás está fijo allí junto con los tres mayores traidores de la historia: Casio, Bruto y Judas Iscariote.

Los antiguos pensaban lo mismo. Krishna en las escrituras indias habla de hacedores del mal, hombres ignorantes cuya pasión por la lujuria, la ira y la avaricia son un triple camino al Infierno, como se explica en «Mito y Leyenda Indios» de Donald A. Mackenzie. Qué interesante que Krishna identifique tres de los mayores pecados que encontramos en Dante: lujuria, ira y avaricia.

Al mundo occidental moderno no le gusta ni siquiera la idea del Infierno, no le gusta que Dios sea «juzgador», y por lo tanto busca socavar su credibilidad. Dante es un saludable recordatorio de que la libertad es buena, nuestro objetivo final de hecho, sin embargo, su mal uso tiene consecuencias nefastas y eternas.

«Dante y Virgilio en el Noveno Círculo del Infierno», 1861, por Gustave Doré. Óleo sobre lienzo, 10.3 pies por 14.7 pies. Museo Brou, Bourge-en-Bresse. (Dominio público)

El gran poeta W.B. Yeats dijo: «La imaginación tiene alguna forma de iluminar la verdad que la razón no tiene». Esto es exactamente lo que tenemos en el increíble poema de Dante y su representación del Infierno: la verdad.

Si esto es el Infierno, ¿entonces qué pasa en el Purgatorio y el Paraíso? ¿Cómo son diferentes, y qué estados de ánimo marcan la diferencia, para que uno pueda estar allí en vez de en el Infierno? Estos son los temas de nuestro próximo artículo.

Por favor, vea también «¡Más Dante ahora, por favor! (Parte 1): Cómo Dante provoca el pensamiento.

James Sale es un hombre de negocios inglés cuya compañía, Motivational Maps Ltd., opera en 14 países. Es autor de más de 40 libros sobre gestión y educación de las principales editoriales internacionales, incluyendo Macmillan, Pearson y Routledge. Como poeta, ganó el primer premio en el concurso de la Sociedad de Poetas Clásicos de 2017 y habló en junio de 2019 en el primer simposio del grupo celebrado en el Club Princeton de Nueva York.

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