El Bhagavad Gita (o Gita) contiene mucha sabiduría profunda. Sin embargo, el evento clave que condujo a la victoria de Arjuna sobre Duryodhana en el Gita ocurre en un incidente previo a la batalla descrito en la epopeya india Mahabharata. Este incidente es fascinante porque está preñado de múltiples significados que hoy resuenan en nosotros. Al describir esto, hay que aclarar gran parte de la complejidad y los detalles en los que la épica india se deleita, así los problemas centrales se vuelven más claros.
Las relaciones entre Duryodhana y su familia, los Kauravas, y Arjuna y su familia, los Pandavas, han alcanzado un punto críticamente bajo. Está en juego quién gobierna el reino. Se aconseja a Duryodhana (cuyo nombre en sánscrito significa «extremadamente duro») consultar y buscar ayuda de Krishna, el dios viviente y encarnación de Vishnu (para algunos indios, la deidad suprema). Arjuna (que significa «blanco o claro») tiene la misma idea. Existe la sugerencia de que quien llegue a la casa de Krishna primero recibirá un regalo especial.
Se dice que Duryodhana es impulsado por la avaricia y por eso se asegura de estar allí primero. Krishna, sin embargo, está dormido en su cama, y sería un acto masivo de irreverencia despertarlo, por lo que Duryodhana se sienta a la cabecera de su cama, inquieto toda la noche, deseando que Krishna despierte y vea que él está allí primero. Arjuna, por otro lado, dice sus oraciones, duerme bien y cuando se despierta se prepara y se acicala adecuadamente. Finalmente, llega a la casa de Krishna solo para descubrir que Krishna todavía está durmiendo. Mientras Duryodhana está en la cabecera de la cama, Arjuna se sienta a los pies de la cama de Krishna y reza con reverencia.
¿Quién es el primero?
En ese momento, Krishna se despierta y ve… ¡Arjuna primero! Él es inmediatamente consciente de lo que ambos quieren y también de que Duryodhana llegó primero, sin embargo ha visto a Arjuna antes que a él. Pero hay dos regalos que Krishna ofrece. Duryodhana exige que como él llegó primero, él debe obtener la primera selección. Los dos regalos son una elección entre él mismo, Krishna, completamente desarmado pero parado a su lado en el carro de combate en el momento de la luchar, o tener al ejército entero de Vrishini a su disposición en la guerra venidera. Este ejército sería una gran ventaja en cualquier batalla.
Krishna rechaza la demanda de Duryodhana que exigía elegir primero, ya que el dios vio a Arjuna primero y porque Arjuna es más joven, decide darle a él la primera elección. Este es el momento crítico: ¿Arjuna elegirá tener al dios a su lado u optará por tener el ejército más poderoso del mundo? Duryodhana está extremadamente preocupado por este giro de los acontecimientos, pero su preocupación se convierte en una alegría intensa cuando Arjuna elige tener al dios solo y rechaza al ejército; porque, como Arjuna razona, ¿de qué sirve un ejército sin el dios que lo guía?
Así es que Duryodhana regresa a su base (Hastinapura) con el ejército Vrishini a su lado; también se las arregla para obtener el ejército del tío materno de los Pandavas. En resumen, tiene una fuerza militar aparentemente invencible.
Pero lo que sabemos del Gita es que esta aparente fuerza se vuelve ineficaz contra Arjuna y su acompañante no combatiente, el dios Krishna. De hecho, antes de su derrota a manos de Arjuna, uno de los aliados de Duryodhana (Shakuni) le advierte que Krishna vale muchos ejércitos y que esta transacción no es motivo de alegría.
Esto, en esencia, es la pre-historia del Gita, entonces, ¿por qué es tan significativo? ¿Y por qué predice la inevitable derrota de Duryodhana, a pesar de todas sus proezas militares y ejércitos?
Primero, antes de comentar sobre estos temas específicamente, podríamos abordar su relevancia. Hoy, la fuerza militar se está aumentando en todo el mundo y varios países desean poseer el ejército o los ejércitos más grandes y poderosos. Eso en si mismo no es necesariamente algo malo; solo lo es cuando, como en el caso de Duryodhana, se ha abandonado algo mas importante que el poder. Ese algo se encuentra en el corazón de esta historia.
Se dice que Duryodhana sufría de dos vicios principales: orgullo (o arrogancia) y la avaricia. Vemos esto en su determinación ilegítima de aferrarse a la realeza en primer lugar, y también en cosas pequeñas: apresurarse para obtener el premio de Krishna e, impíamente, posicionarse en la cabecera de la cama. En su orgullo, sintió que estar a la cabeza era su lugar. Duryodhana realmente no creía que Krishna fuera un dios, de lo contrario, ¿por qué tomar una posición por encima de él?
Este comportamiento debe contrastarse con el de Arjuna, quien se ubicó al pie de la cama, es decir, debajo del dios. Un momento de reflexión también le pudo haber revelado que al abrir los ojos, ¿a dónde estaría mirando el Dios naturalmente? ¿A la cabecera de la cama, detrás de él; o al los pies, delante de él? Obviamente, al despertar, ¡miramos hacia abajo de la cama! Este error elemental le hizo perder la oportunidad de elegir el regalo que más deseaba.
Conseguir lo que quieres
Pero, por supuesto, esa pérdida de elección parecía no importar, ya que Arjuna eligió lo que Duryodhana no quería: la presencia del Dios en su carro. Arjuna claramente adivinó que tenía que tener al Dios con él para tener alguna posibilidad de éxito en este mundo. Entonces Duryodhana obtuvo lo que quería, una forma de impiedad, pero no tanto porque lo eligió, sino más bien porque sus propios deseos lo castigaron materializándose de una manera inesperada. Como menciona el dicho budista: “No serás castigado por tu ira, sino que tu ira te castigará».
Sin embargo, el significado de esta historia es aún más profundo, ya que debemos entender que la historia del Gita es simbólica. Cada hombre y cada mujer está en guerra contra el mundo material de la ilusión. Sí, paradójicamente, el llamado mundo real es el mundo de la ilusión, o lo que en Oriente se llama «maya». Esto es paralelo a la comprensión cristiana del mundo corrupto de abajo y del mundo espiritual de arriba. (Jesucristo, recordamos, «bajó» del cielo).
En el Gita, el carro de Arjuna tiene cinco caballos y esto es muy significativo. Vemos que el carro es su cuerpo y los caballos representan sus cinco sentidos. Arjuna, por lo tanto, es el ego o la voluntad que conduce el carro, y esta voluntad o ego debe controlar a los caballos, no ser desviado por los sentidos, si es que en primera instancia están para ganar la carrera, obtener la victoria y alcanzar la vida eterna, lo cual es reemplazar a maya o la ilusión.
¿Quién es realmente Krishna?
Siguiendo este claro simbolismo, podríamos preguntarnos quién, entonces, es Krishna, el acompañante que permitimos que suba a bordo. Una respuesta a esta pregunta seguramente debe ser nuestra propia alma. Krishna, el dios viviente, es realmente un aspecto de nuestra alma, y si perdemos o ignoramos nuestra propia alma y su voz intuitiva dentro de nosotros (lo que en el Antiguo Testamento Elías experimentó como la «voz pequeña y quieta»), entonces no podemos conducir nuestro propio carro (nuestro cuerpo) con éxito o lograr la victoria en las batallas contra las fuerzas del mal, como lo representa el impío Duryodhana.
Notamos aquí que el alma en realidad no lucha; nos comunicamos con ella como lo haríamos con un amigo, una persona amada, incluso algo más profundo que eso. Es nuestro propio ser esencial, nuestro propio ser llorando para ser escuchado dentro de nosotros y para dirigirnos hacia el camino correcto.
Esto nuevamente se relaciona con el cristianismo, ya que Cristo mismo insta a los creyentes a considerar la pérdida del alma como la mayor catástrofe que puede sucederle a un hombre. Todas las riquezas (o ejércitos para el caso) del mundo no compensarán la pérdida. Patrick Harpur lo expresó de esta manera: «Incluso si no somos específicamente religiosos, todos podemos resonar con la idea de que hay una parte de nosotros que no debe venderse, traicionarse o perderse a cualquier costo».
Por lo tanto, como individuos, comunidades y naciones, siempre tenemos que consultar el alma dentro de nosotros para establecer lo que es correcto y no permitir que la voluntad o el ego controlen sin restricciones nuestros destinos, ya que, como sabemos por Duryodhana, esto hará que tomemos elecciones equivocadas y que nos dejemos llevar por falsos deseos. Al escribir sobre esto en un contexto psicológico, Thomas Moore observó: «Cuando se descuida el alma, esta no desaparece así como así; aparecen sintomáticamente obsesiones, adicciones, violencia y pérdida de significado”. Estos son exactamente los comportamientos de Duryodhana.
Alcanzando nuestro destino
Carl Jung lo dijo aún más enfáticamente: “A un hombre le gusta creer que es dueño de su alma. Pero mientras sea incapaz de controlar sus estados de ánimo y emociones, o de ser consciente de la miríada de formas secretas en que los factores inconscientes se insinúan en sus arreglos y decisiones, ciertamente no es su propio maestro». Arjuna, al permitir al dios subir a bordo y seguir su consejo, fue capaz de controlar y realizar su destino y superar las probabilidades más terribles acumuladas contra él.
También tenemos una opción: ¿Reconocemos la realidad de nuestras almas y les permitimos dirigir nuestras voluntades y egos para que vayamos en la dirección correcta, o nosotros, como Duryodhana, sin dios, creemos que podemos controlar todo a través de nuestra propia fuerza y ¿poder? El proyecto principal del modernismo ha sido, por supuesto, seguir a Duryodhana y desmantelar toda creencia en el alma, y, por lo tanto, todo acceso a ella para la mayoría de las personas. El caos, la confusión y la desesperación han sido el resultado de todo eso. Si vamos a renovar a los individuos y a la sociedad, entonces tenemos que permitir que Krishna ingrese a nuestros carros y hable con nosotros.
James Sale es un empresario inglés cuya compañía, Motivational Maps Ltd., opera en 14 países. Es autor de más de 40 libros sobre gestión y educación de importantes editoriales internacionales, incluidos Macmillan, Pearson y Routledge. Como poeta, ganó el primer premio en la competencia The Society of Classical Poets en 2017 y recientemente habló en el primer simposio del grupo celebrado en el Princeton Club de Nueva York.
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