Siga aquí la sección «Prepararse para un buen final».
En esta serie, examinaremos las formas de dar sentido a la muerte, ofreciendo herramientas basadas en la sabiduría tradicional y en pruebas científicas para ayudar a nuestros lectores a vivir bien hasta el final.
Según los expertos en cuidados paliativos, prepararse para la muerte puede ser un viaje profundamente sanador.
La muerte tiene un problema: provoca desesperación y sufrimiento. En nuestra cultura moderna, carente de tradiciones, la muerte se ha deshumanizado. Hemos perdido el arte de morir bien, un conocimiento que se transmitía de familia en familia hace solo unas pocas generaciones.
Hoy, el 80 por ciento de los estadounidenses mueren en instituciones médicas, como hospitales o residencias de ancianos, cuando la mayoría esperaba pasar sus últimos días en casa. Cuando mueren nuestros seres queridos, dejamos sus cuerpos en manos de profesionales ─enfermeras, funerarios y médicos forenses─, a diferencia de nuestros antepasados, que consideraban el cuidado de la muerte un honor sagrado.
La medicina moderna ha alargado nuestra esperanza de vida, pero algunos expertos afirman que los efectos secundarios han sido espiritualmente mortales. Tememos a la muerte, la ignoramos, optamos por tratamientos excesivos para enfermedades incurables y nos encontramos sorprendidos y desprevenidos cuando la muerte llama a la puerta.
No es de extrañar que cada vez más personas quieran redescubrir el sentido al final de la vida.
«Nos encontramos en una época de frecuente y normalizado sobretratamiento de las personas muy ancianas y muy enfermas. Este sobretratamiento contribuye a la fragilidad y la debilidad, lo que conduce a la institucionalización de esos desafortunados para que se tumben y esperen a que llegue la muerte», escribió la experta en cuidados paliativos Rebecca Gagne─Henderson en su franco blog The Palliative Provocateur.
La Sra. Gagne─Henderson y muchos otros expertos en cuidados paliativos sostienen que prepararse para la muerte inevitable ─en lugar de limitarse a esperarla─ ayuda a aclarar lo que da sentido a la vida actual y a la muerte posterior. Permite afrontar los miedos y los remordimientos, y guía para descubrir esperanzas ignoradas y sueños olvidados. Incluso abre la esperanza de reconciliarse con los seres queridos antes de morir.
Prepararse para la muerte ─incluso siendo joven─ ayuda a vivir y morir bien.
¿Qué es morir bien?
Una buena muerte ─un oxímoron común entre los equipos de cuidados paliativos─ consiste más en vivir bien durante los últimos días que en limitarse a tratar el dolor físico.
«El aspecto espiritual de la muerte es mucho más importante que el físico», declaró Gagne─Henderson a The Epoch Times.
Tras 27 años atendiendo a pacientes moribundos, conoce bien la muerte.
Gagne─Henderson es una voz polémica entre los expertos en cuidados paliativos y directora ejecutiva de la Organización de Hospicios y Cuidados Paliativos de Connecticut.
«Dar sentido a la angustia espiritual aporta más paz que la morfina. Se puede vivir con dolor si se tiene sentido», afirma, argumentando que la angustia espiritual no resuelta al final de la vida es mucho más dolorosa que la angustia física.
El término «espiritual» no tiene por qué referirse a una religión o fe. La angustia espiritual incluye trastornos como las relaciones rotas, el miedo a la muerte y dejar atrás a un ser querido o un trabajo vital inacabado.
Victor Frankl expuso un argumento similar en su libro clásico «El hombre en busca de sentido». En los campos de prisioneros nazis, el Sr. Frankl desarrolló profundas teorías a partir de la observación de qué prisioneros estaban decididos a sobrevivir y cuáles perdían su voluntad de vivir.
Escribió: «Un hombre que toma conciencia de la responsabilidad que tiene hacia un ser humano que le espera afectuosamente, o hacia una obra inacabada, nunca podrá tirar su vida por la borda. Conoce el ‘por qué’ de su existencia, y podrá soportar casi cualquier enigma del ‘cómo'».
En términos de pacientes al final de la vida, la Sra. Gagne─Henderson llama a esto un sentido de coherencia, un concepto acuñado por primera vez por el sociólogo estadounidense de origen israelí Aaron Antonovsky. Según la teoría de Antonovsky, el sentido de coherencia es un estado de paz interior cuando uno siente que su vida es «comprensible, manejable y significativa». Como explicó la Sra. Gagne─Henderson en su tesis doctoral, sin estos tres componentes, un paciente al final de la vida experimenta un «sentido de la coherencia que involuciona», haciendo que el sufrimiento se sienta solo sin sentido, abrumador y desesperanzado.
En mi opinión, esa pérdida de coherencia es lo que conduce al sufrimiento existencial, la agitación terminal, el delirio y las «malas muertes». Si cada uno de nosotros pudiéramos afrontar nuestros problemas existenciales y aceptar nuestra mortalidad física ─lo que yo llamo una dulce rendición─, así es como se muere bien. Y, si no haces esas cosas, casi puedo garantizarte que no vas a morir bien», afirmó.
Encontrar el sentido: Un viaje individual
El Dr. Dan Morhaim, médico de urgencias y medicina interna con más de 40 años de experiencia clínica de primera línea, cree que las personas pueden encontrar sentido y coherencia a sus últimos días.
En su libro «Prepararse para un final mejor», escribió: «Nos diferenciamos de todas las demás generaciones que nos precedieron en un aspecto importante: podemos influir en cómo se desarrolla ese destino. Eso nos da una nueva responsabilidad y también un nuevo poder».
El Dr. Morhaim afirmó que podemos encontrar un equilibrio entre buscar un tratamiento médico avanzado y prepararnos para nuestra muerte con aceptación. Al «sacar lo mejor de ambos mundos», como él lo denomina, influimos poderosamente en el desarrollo de nuestro destino de un modo que las generaciones anteriores no podían.
Muchos expertos en el final de la vida y filósofos están de acuerdo en que tenemos una capacidad única, incluso sagrada, de influir en cómo morimos. Es posible encontrar y dar sentido a la muerte.
Preparativos para una buena muerte
Pero, ¿cómo? ¿Qué es el sentido al final de la vida y cómo se encuentra?
Los expertos en cuidados paliativos coinciden en que el sentido es único para cada paciente que agoniza, y a menudo se descubre al prepararse para la muerte, tanto si uno está sano como si está al borde de sus últimos días.
Según Frankl, encontramos el sentido en las tareas prácticas del sufrimiento más que en «afirmaciones generales» sobre el significado de la vida.
«Nuestra respuesta no debe consistir en hablar y meditar, sino en la acción y la conducta correctas. Vida» no significa algo vago, sino algo muy real y concreto, solo como las tareas de la vida son también muy reales y concretas. Forman el destino del hombre, que es diferente y único para cada individuo», escribió.
A continuación: Hablar de la muerte para evitar sufrimientos innecesarios.
Lea toda la sección «Prepararse para un buen final» aquí.
Únase a nuestro canal de Telegram para recibir las últimas noticias al instante haciendo click aquí.
Cómo puede usted ayudarnos a seguir informando
¿Por qué necesitamos su ayuda para financiar nuestra cobertura informativa en Estados Unidos y en todo el mundo? Porque somos una organización de noticias independiente, libre de la influencia de cualquier gobierno, corporación o partido político. Desde el día que empezamos, hemos enfrentado presiones para silenciarnos, sobre todo del Partido Comunista Chino. Pero no nos doblegaremos. Dependemos de su generosa contribución para seguir ejerciendo un periodismo tradicional. Juntos, podemos seguir difundiendo la verdad.
