Opinión
Hemos esperado muchos meses —incluso un siglo— el estreno de la nueva película «Cabrini», dirigida y producida por Alejandro Monteverde. Y no defrauda. De hecho, es una emocionante mirada a la otra cara de la Edad Dorada.
Conocemos a los Rockefeller, los Mellon, los Carnegie, las mansiones, los fracs y los sombreros de copa, y el auge de la poderosa industria estadounidense y la construcción de grandes ciudades.
Es una historia gloriosa, pero hay otra historia que contar. Trata de la extensión de la pobreza, la propagación de enfermedades en las ciudades, el caos de los huérfanos corriendo por las calles, las dificultades para asimilar a tantos inmigrantes étnicos a la vez.
La presencia de la pobreza en medio de la abundancia ha alimentado durante mucho tiempo a quienes afirman que la libertad comercial está fundamentalmente quebrada, haciendo siempre más ricos a los ricos y más pobres a los pobres. En realidad, el aumento de la prosperidad permite, atrae y revela la pobreza (el estado natural del hombre) al crear un excedente de medios de subsistencia para aquellos que en tiempos pasados podrían no haber sobrevivido o no tenían los recursos para trasladarse a los centros urbanos inicialmente.
El mayor logro de un estado avanzado de libertad comercial, entonces, es dar lugar al desarrollo de la filantropía a un nivel nunca antes posible. Esa fue la historia de la urbanización estadounidense en las últimas décadas del siglo XIX.
En esta historia es crucial el papel de la Santa Madre Francisca Javier Cabrini (1850-1917), fundadora de las Hermanas Misioneras del Sagrado Corazón de Jesús en Estados Unidos.
Esta película cuenta su historia, en la que ella creía que tenía una misión en Oriente. Sin embargo, el Papa (León XIII) le indicó que fuera a Nueva York, donde tantos nuevos inmigrantes italianos estaban sufriendo.
Fundó su orden y se llevó con ella a media docena de monjas.
La película se centra en los primeros días y en el ascenso gradual de la orden, que primero fundó orfanatos, luego escuelas, más tarde hospitales y, finalmente, se extendió por todo el país con nuevas instituciones. Con el tiempo llegó a dirigir lo que ella llamaba «un imperio de esperanza» que abarcaba todo el mundo, controlando al menos 67 instituciones con miles de religiosas al frente.
Por lo que sé por mis propias lecturas, la historia que cuenta la película es completamente exacta.
Es una historia fascinante que está profundamente arraigada en la memoria cultural de las familias de emigrantes italianos a Nueva York en la década de 1890. Una vez paseaba con el nieto de un migrante de primera generación y buscábamos su coche en un estacionamiento. Murmuró al pasar: «Madre Cabrini, Madre Cabrini, ayúdame a encontrar mi máquina».
La pequeña rima me pareció ridícula, pero me explicó que en su familia y su comunidad esta monjita había llegado a simbolizar soluciones milagrosas a problemas insolubles. Desde entonces ha sido declarada santa. Eso me inspiró a leer algunas biografías sobre ella, para descubrir que esta titán de la caridad era tan grande e importante como Rockefeller entonces o Bill Gates ahora, pero con una diferencia clave. No actuó por afán de lucro, sino por el sueño de una sociedad mejor.
Así que pueden imaginarse mi alegría de que por fin se haya estrenado esta película, y estoy seguro de que millones de personas sienten lo mismo. La película en sí está magníficamente producida y es perfecta en todos los sentidos. Pero no puede contar toda la historia; algo raro en las películas de hoy en día, me quedé con la sensación de que podría haber durado treinta minutos más de lo que duró, porque omitió dos cosas fundamentales: la dramática expansión de la orden de monjas y también la vasta industria que creó.
No recuerdo la biografía exacta en la que se relata esto, pero recuerdo claramente una historia en la que un magnate había legado una mina de plata en Colorado a la orden de monjas. Lo normal habría sido venderla y quedarse con los beneficios. La Madre Cabrini decidió, en cambio, enviar allí a algunas monjas para que aprendieran a gestionar la mina, aprendieran metalurgia y asumieran todo el control. Lo hicieron y crearon una maravillosa fuente de ingresos para la orden.
La orden se creó en un momento delicado para la Iglesia católica. El Concilio Vaticano I se había clausurado, pero sin una resolución final de por qué el Papa Pío IX lo había convocado en primer lugar: para salvar los Estados Pontificios con el poder temporal. En parte bajo la influencia de los obispos americanos e ingleses, el poder había sido rechazado. Sin una resolución real sobre cómo afrontar el auge de la democracia y la disolución del poder monárquico en Europa, el nuevo Papa se dedicó a afianzar las instituciones internas, entre ellas las benéficas.
Así pues, la Madre Cabrini llegó en un momento en que Roma estaba cada vez más interesada en la construcción de instituciones cívicas, especialmente en lo que se refería a los emigrantes católicos que se extendían por todo el mundo. Era una época en la que la urbanización y la industria estaban sustituyendo a la vida rural y agrícola, y en la que las necesidades de educación y sanidad crecían exponencialmente para cubrir las demandas de una población en enorme expansión.
La orden de Cabrini llegó a Nueva York cuando era una ciudad en crecimiento, pero no la más grande. Fue antes de que los rascacielos dominaran el horizonte y cuando la corrupción más atroz afligía a la política local. La Madre Cabrini, que siempre se sintió apasionadamente apurada por completar su misión debido a su persistente mala salud, aprendió bien el sistema y, con el tiempo, se vio inundada del dinero necesario para ampliar sus operaciones.
El resultado fue un modelo para el mundo, una vasta red de instituciones benéficas gestionadas enteramente con donaciones voluntarias y administradas por mujeres muy competentes que habían comprometido sus vidas al servicio de la fe cristiana. Estados Unidos, con su excedente de riqueza procedente de la expansión de la industria, demostró que era posible ser capitalista en su sistema económico y, al mismo tiempo, financiar un enorme sector de la educación, la sanidad y los servicios sociales gestionados por ideales y no por un sistema de socialismo verticalista.
Al ver la película, uno no puede evitar preguntarse: ¿qué pasó con todo esto? ¿Cómo llegó esta sólida red a ser sustituida por un brutal Estado del bienestar tan caro, financiado con impuestos y dotado de burócratas impersonales que ocupan puestos permanentes en crueles organismos? Esta es la parte de la historia que la película no cuenta.
El final llegó en tres partes.
En primer lugar, si nos fijamos en cualquier literatura de ciencias sociales de la época —estamos hablando de la Era Progresista, desde aproximadamente 1910 hasta 1925— descubriremos que el sistema que las monjas habían establecido fue objeto de un ataque despiadado por parte de intelectuales seculares y progresistas. Denunciaron sus métodos como no científicos, cargados de misticismo y completamente dependientes de la eventualidad de las donaciones y los sistemas de creencias.
En un sentido más siniestro, los intelectuales estaban realmente resentidos por el hecho de que la orden de hermanas trabajara para mejorar la vida de los más pobres, en lugar de sumarse al impulso de moda de la eugenesia que ellos querían desplegar para reducir su número. La Iglesia católica se opuso firmemente a estos esfuerzos, y con razón.
Inspiradas por los desvaríos de los intelectuales, las propias ciudades crearon escuelas, hospitales y orfanatos públicos que acabaron por desbordar la demanda de instituciones religiosas que ofrecieran lo mismo. Una vez que la atención médica pasó a estar regulada y secularizada, las hermanas fueron expulsadas. Lo mismo ocurrió con los orfanatos. Con el tiempo ocurrió lo mismo con la educación.
En segundo lugar, los impuestos sobre la renta y las herencias que se aprobaron en 1913 privaron a las clases acomodadas del excedente de ingresos que antes habían utilizado para financiar organizaciones como las Hermanas Misioneras, así como iglesias y otras instituciones artísticas. La filantropía se redujo a una fracción de su tamaño anterior. Una vez más, se dijo que esta medida era coherente con la ciencia moderna.
En tercer lugar, en la segunda mitad del siglo XX, la propia religión se vio asaltada desde dentro y desde fuera. Se ordenó a las órdenes tradicionales de monjas que sustituyeran su vestimenta habitual por trajes modernos y adoptaran formas modernas, al tiempo que se deshacían de la disciplina religiosa. Las liturgias se tradujeron a la lengua vernácula y se eliminaron las formas antiguas. Los conventos acabaron cerrándose y las enormes propiedades se vendieron, dejando lo que un crítico ha llamado una «casa barrida por el viento».
El resultado final fue golpear y casi destruir lo que la Madre Cabrini y muchas otras órdenes de monjas y muchas otras instituciones religiosas habían intentado construir. En el siglo XXI, la gente ridiculiza absolutamente la idea de que la provisión gubernamental pueda ser totalmente sustituida por otra cosa surgida de la filantropía.
¿Cómo es posible? Pues bien, estoy aquí para decirles que sí ocurrió. El problema es que hoy no vive nadie que lo recuerde. No tener experiencia de ello significa no poder imaginar que es posible. Por eso esta película es tan importante. Llama la atención sobre un mundo y una realidad que realmente existieron, pero de los que la gente sabe muy poco.
Mientras luchamos por reconstruir un mundo roto, dejemos que esta maravillosa película sea un ejemplo para todos nosotros y para el mundo entero. Todo es posible con la suficiente visión, amor y pasión por la causa. La Madre Cabrini no aceptaría un no por respuesta y usted tampoco debería hacerlo.
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Las opiniones expresadas en este artículo son propias del autor y no necesariamente reflejan las opiniones de The Epoch Times
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