Decir que una persona no cree más que en medias verdades es otra forma de decir que esa persona está equivocada en todo. Muchas de las ideas que flotan en la cultura general suenan bien y a menudo tienen raíces lejanas en algún hecho exacto o principio noble. Pero solo porque un nieto libertino tiene algunos de los mismos genes que un abuelo recto, algo importante se ha perdido a lo largo de la ruta de transmisión.
El filósofo chino Confucio tenía mucho que decir sobre cómo distinguir la verdad de la falsedad y las implicaciones que esto tiene para la vida.
Un maestro en una era degenerada
El nombre «Confucio» es una traducción latina de K’ung Fu Tzu, o «Maestro K’ung». Nació a mediados del siglo VI a.C. en el estado de Lu (actual Shandong). Ocupó varios cargos menores en su juventud antes de ascender al puesto de primer ministro. Fue tan eficaz como administrador que un estado cercano conspiró contra Lu, provocando la dimisión de Confucio.
Después pasó trece años vagando por varios estados feudales de China y aprendiendo sobre sus diferentes gobiernos. En los tres últimos años de su vida, regresó a Lu, estudió literatura y enseñó a los discípulos que se habían reunido a su alrededor.
«Las Analectas«, uno de los libros más influyentes de la historia universal, es una colección de sus dichos recopilada por estos discípulos. Cualquiera que esté vagamente familiarizado con Confucio, o con los valores tradicionales chinos en general, probablemente haya oído el término «piedad filial», la idea de mostrar respeto a los mayores. Este concepto se relaciona más ampliamente con el de virtud («jen») de Confucio, más exactamente traducido como «corazón humano»: el acto de negarnos a nosotros mismos y responder a lo que es correcto mostrando compasión a los demás.
Confucio creía vivir en un mundo como el nuestro, en el que el orden de las cosas («Tao») se había roto. Consideraba que su misión consistía en revivir las viejas virtudes que se practicaban en los comienzos de la dinastía Zhou, una antigua cultura impregnada de mitos y leyendas que, al final de la vida de Confucio, se había fracturado en estados beligerantes.
Llamar a las cosas por su nombre
El problema básico de la época, diagnosticaba Confucio, era que la gente no cumplía con sus deberes apropiados. ¿Por qué? Para responder a esto, necesitamos ahondar en su teoría del conocimiento, que recibe el término bastante prohibitivo de «Rectificación de los Nombres».
La idea en sí es bastante simple. Quizá esté mejor ejemplificada en el Libro XII (12), en el que Confucio expresa sus ideas sobre la organización social:
«El duque Ching de Ch’i preguntó a Confucio sobre el gobierno. Confucio respondió: «Que el gobernante sea gobernante, el súbdito súbdito, el padre padre, el hijo hijo».
«El Duque dijo: «¡Espléndido! En verdad, si el gobernante no fuera gobernante, el súbdito no fuera súbdito, el padre no fuera padre, el hijo no fuera hijo, entonces, aunque hubiera un grano, ¿podría yo comerlo?».
La respuesta implícita a la última pregunta del duque es, por supuesto, no. La cuestión es que los nombres «gobernante», «súbdito», «padre» e «hijo» se refieren a algo real en el mundo. Estas palabras tienen definiciones: una cosa es esa cosa en particular, no otra cosa. Un nombre, en resumen, capta la esencia de una cosa. Así, cuando Confucio dice: «Que el padre sea padre», el primer término, «padre», se refiere al hombre de carne y hueso, mientras que el segundo uso de «padre» representa la versión ideal de esta figura.
Solo para aclarar, la definición de «padre» según Merriam─Webster es «hombre que ha engendrado un hijo». Así pues, si un padre cumple con el deber que implica esta definición ─asumir la responsabilidad de criar al hijo que ha engendrado─, disminuirá el desorden en el mundo.
El problema hoy, probablemente más que en tiempos de Confucio, es que los padres no son padres, los hijos no son hijos y los gobernantes no son gobernantes. La gente no cumple las definiciones de sus nombres. El objetivo del movimiento transgénero, y del posmodernismo en general, es deconstruir la esencia de las cosas. Nada existe fuera del «texto» y la realidad es arbitraria.
Esta descomposición del lenguaje ha provocado la correspondiente descomposición del mundo en general. Así, un hombre se convierte en una «mujer», un padre abandona a sus hijos a un Estado del bienestar, jóvenes que apenas acaban de salir de la escuela dicen a sus mayores cómo deberían dirigir sus empresas de Fortune 500, y dirigentes electos blanquean fondos públicos en sus cuentas bancarias privadas. El resultado es que se descuidan los elementos básicos de la economía política, y todos nos encontramos preguntándonos, como el duque de Ch’i: «Si hay grano, ¿por qué no podemos comerlo?».
Superficie y sustancia
Hay una idea de Confucio que el movimiento transgénero sí parece aplicar: su concepto de «li», que puede traducirse como «buena forma» o «propiedad». La gente políticamente correcta dice todas las cosas correctas. Son muy «amables». Pero no hay nada detrás de la actuación. La siguiente parábola del Libro III (8) de «Las Analectas» ilustra esta idea:
«Tzu-hsia preguntó,
«‘Su sonrisa cautivadora de hoyuelos,
«‘Sus hermosos ojos mirando,
«‘Patrones de color sobre seda lisa.
«¿Qué significan estas líneas?»
«El Maestro dijo: «La seda lisa está ahí primero. Los colores vienen después».
Si uno carece de una base sobre la que trabajar, en otras palabras, no puede haber pintura. Una superficie necesita sustancia. Los rituales sociales deben llevarse a cabo con auténtico corazón humano para que tengan sentido. Como dijo Confucio: «¿Qué puede hacer con los ritos un hombre que no es benevolente?». (Libro III, 8).
«Toda la palabrería amable que la gente propugna está, en el fondo, vacía de significado si las palabras y las definiciones no se refieren a nada real».
Corregir el desorden
La parte de «rectificación» de la teoría de la Rectificación de los Nombres implica, sencillamente, desempeñar concienzudamente el propio papel en la vida. La unidad básica de la sociedad, enseñaba Confucio, es la familia. Lamentablemente, la tendencia que observamos hoy en la sociedad estadounidense, reflejo de la China natal de Confucio en los tiempos modernos, es un avance hacia el comunismo. El principio subyacente a esta ideología perniciosa es el desplazamiento de las responsabilidades de la familia al Estado. Y como las cosas en común se valoran menos, el resultado final es una dilución del corazón humano que no solo mina la motivación personal para conseguir logros, sino que también conduce a atrocidades malvadas.
La forma de volver a la senda correcta es, como comprendió Confucio, combatir la manipulación sistemática del lenguaje por parte de la izquierda y restaurar los significados adecuados de nuestras palabras. Al hacerlo, también restauraremos las normas éticas que esos significados implican: valorar a los niños como niños, a las madres como madres y a los padres como padres. Y cumplir con nuestros deberes porque es lo correcto, sin abandonarlos en aras de la presión social o la promoción. Como dijo el Maestro: «El caballero está versado en lo que es moral. El hombre pequeño está versado en lo que es provechoso». (Libro IV, 16).
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