El fin de la educación

La escuela tiene que plantearse siempre como objetivo que el joven salga de ella con una personalidad armoniosa, no como un especialista. Pienso que este principio es aplicable, en cierto sentido, a las escuelas técnicas (…) desarrollar la capacidad general para el pensamiento y el juicio independientes y no la adquisición de conocimientos especializados». —Albert Einstein

Hay al menos dos sentidos de la palabra «fin»: uno es el cumplimiento de un objetivo, el otro, la muerte o el fracaso de algo. Gran parte de la crisis de la educación actual se debe a que el objetivo, el cumplimiento o el fin de la educación están tan equivocados en las escuelas y en el mundo en general, que efectivamente adoptan su otro significado: el fin o el fracaso de la educación.

Una de las principales causas de este malentendido del propósito de la educación es que ésta se considera útil. Sin embargo, el propósito de la educación no es servil. Es liberal. Es decir, la educación no es por una carrera, sino por el carácter. El objetivo de la educación es llevar a las personas a un conocimiento más perfecto de sí mismas en el contexto de las realidades más elevadas, y cuando se desvía de ese fin, la educación termina.

La educación en la actualidad

Las estrategias de escolarización modernas tienden a aplicar puntos de referencia amplios para armar a los estudiantes con las habilidades del siglo XXI antes de hacerlos marchar como militantes que ganan dinero para colaborar, innovar y competir en una economía global del siglo XXI. La iniciativa predominante de los Estándares Básicos Comunes es especialmente retrógrada y degradante, ya que desarrolla e implementa estadísticas exhaustivas junto con sistemas de evaluación para medir el rendimiento de los estudiantes, con el fin de garantizar que todos los estudiantes reciban por igual un programa de expectativas preempaquetadas diseñado para cumplir con los requisitos de las universidades y las carreras.

Pero el fin de la educación, de la verdadera educación, no es conseguir un título o un trabajo o una cartera financiera. Un principio marxista es que el hombre está determinado por sus tecnologías, sus medios de producción, y una «educación» modelada según la cultura comercial no es conducir hacia fuera (e-ducere) sino cavar hacia dentro. El mundo necesita urgentemente volver a la escuela, es decir, volver a la escolarización.

El objetivo y el fin de la educación es formar a la persona en su totalidad de acuerdo con valores intrínsecos y atemporales, en lugar de formar a todas las personas para que se ajusten a un conjunto contemporáneo de normas económicas uniformes. Así, la educación responde a las verdades universales del hombre más que a las particularidades específicas de la multitud. Cuando lo primero es lo primero, el resto tiende a encajar.

Los estándares de Núcleo Común son demasiado comunes para abordar el núcleo humano. Reducen el aprendizaje a un conjunto centralizado de sesiones informativas de talla única, diseñadas para lograr el éxito limitando a los hechos básicos para un recuerdo medible. Esto requiere una reducción de lo humano a un cálculo empírico en un paradigma de mínimo común denominador, que está tan lejos del fin de la educación que solo sirve para acabar con ella.

«Un llamado a algo más alto que nosotros mismos»

La verdadera educación eleva el intelecto de todos los estudiantes a las más altas aspiraciones del hombre, abarcando la capacidad del estudiante para la apreciación imaginativa y emocional de la realidad, así como para los hábitos analíticos y científicos de la mente. Es ese cultivo de la mente que, como dijo John Henry Newman, «implica una acción sobre nuestra naturaleza mental, y la formación de un carácter».

Para los antiguos, los fines de la acción y de la educación eran la conformidad del alma con la realidad en aras de la sabiduría. Para los modernos, los fines de la acción y de la educación son la conformidad del alma con la realidad por medio de la técnica. Sin embargo, el exceso de técnica y la sobreespecialización adormecen el deseo de experimentar por el distanciamiento que crean de la realidad y de la vida, y con ello adormecen la capacidad de aprender.

El Dr. John Senior, quien dirigió un programa histórico en la Universidad de Kansas en la década de 1970 llamado Programa Integrado de Humanidades, y cuyo legado está adquiriendo atención y tracción en varias esferas de la academia, escribió una vez: «La educación no es la adquisición de habilidades comercializables, ni la superación personal, ni la cultura, ni la realización personal, ni siquiera el conocimiento —aunque estos beneficios normalmente ocurren—; pero, esencialmente, es un llamado a algo más alto que nosotros mismos».

Recuerdo haber sido convocado a cosas más elevadas que yo mismo en el internado al que asistí. La primera vez fue a las seis de la mañana. Me despertó el director, que estaba debajo de mi litera con botas de goma. Ninguno de mis cinco compañeros de habitación se movió, pero los pájaros sí. Me informó que una de sus ovejas en el establo tenía la pezuña podrida hasta el punto de tener que dispararle con su revólver, y que había que deshacerse del cadáver. «Parece que le vendría bien la experiencia», me dijo con toda franqueza, y tenía razón. Tras unas breves instrucciones, me dejó a mí, un chico de ciudad, con la asquerosa e inconcebible tarea de arrastrar una oveja muerta de más de 200 libras por colinas y valles hasta el vertedero al amanecer.

La segunda vez fue de noche. «Hay una oveja pariendo un cordero en el establo», me dijo el director. «Quiero que se quede con ella hasta que el cordero pueda mantenerse en pie». Bajé con una linterna. La semana pasada sangre y esta semana, un nacimiento. Se completó un círculo completo que fue educativo, y no porque estuviera estudiando para ser un criador de ovejas.

La educación consiste en proporcionar esas verdaderas lecciones de realidad —momentos de enseñanza puros que corroboran las lecturas y conferencias sobre lo verdadero, lo bueno y lo bello, y preparan a los estudiantes para la condición humana, para la vida y la muerte. Pero para lograrlo, la educación debe ser gobernada con un cuidado excepcional que cultive experiencias que complementen y confirmen un plan de estudios y fomenten un carácter genuino en una atmósfera de amistad: experiencias en las aulas, en el campo de juego, en el bosque o en cualquiera de los lugares menos esperados, como un corral de ovejas. La educación puede darse en cualquier lugar, y se da mejor cuando se orienta a los alumnos hacia encuentros con la vida real que son informativos y formativos.

Este enfoque implica lanzar a los alumnos a interactuar con la realidad guiándolos en una relación que equilibre la dificultad y la amistad. Los profesores de inglés deben incitar a los alumnos a abordar a Shakespeare, y luego felicitarlos cuando compartan un pensamiento sobre un soneto ante sus compañeros. Los entrenadores deberían empujar a sus pupilos a enfrentarse a los miedos físicos, y luego reconocer a un joven atleta cuando sangra por la nariz en un campo de rugby. Los directores de coro deben exigir la perfección, y luego homenajear a un alumno por cantar maravillosamente en la misa. Los líderes de los campamentos deben exigir la excelencia, y luego elogiar a un joven por contar una historia alrededor del fuego.

La educación persigue su fin cuando se detiene en lo que todas las personas deberían saber como conocedores: la verdad. El resultado no es necesariamente «útil», pero es bueno, bello y humanizador.

En el mejor de los casos, la educación asume la antropología tradicional que incluye el tratamiento del ser humano como un ser espiritual en posesión de apetitos, intelecto, imaginación y voluntad; así, cultiva el asombro como raíz de la indagación y principio de la sabiduría. En el peor de los casos, aleja a las personas de la agencia divina y moral y se reduce a un conjunto de objetivos y operaciones orientadas a la obtención de un empleo remunerado, subordinando así las inclinaciones más elevadas del hombre a la adquisición de conocimientos funcionales y laborales.

Tal «educación» deja a los estudiantes preparados para una vida limitada, y no preparados en absoluto para vivir en la contemplación de la verdad por sí misma, que es el fin de la educación. Esta mentalidad filosófica va más allá del mero conocimiento, elevándose por encima de la acumulación de hechos hacia un marco en el que todas las cosas puedan ser comprendidas en su relación adecuada entre sí, una visión que no es solo el fin de la educación, sino también el fin de la vida humana.

«Todo el sentido de la educación», escribió el autor inglés G.K. Chesterton, «es que debería darle al hombre normas abstractas y eternas, por las que pueda juzgar las condiciones materiales y fugaces». La educación asciende a la excelencia en el cultivo de las virtudes, conduciendo hacia ese conocimiento interior y exterior que comprende el orden de la realidad, tanto visible como invisible. Conocer toda la verdad de las cosas y pensar bien para vivir bien es la excelencia que persigue la educación: conseguir el autodominio y el hábito de la virtud.

La educación ha descendido hasta considerar que la excelencia del hombre consiste en meros medios y no en fines. El mantra moderno es trabajar rigurosa y vigorosamente para vivir bien, es decir, para conseguir la autosuficiencia y las marcas y los adornos del éxito mundano. Sin embargo, vivir es mucho más que ganarse la vida. El concepto actual de éxito mundano tiene como objetivo la excelencia económica, mientras que el fin de la educación es la excelencia humana. Todo lo que no sea este último fin educativo participa en el fin de la educación.

Sean Fitzpatrick forma parte del profesorado de la Gregory the Great Academy, un internado en Elmhurst, Pensilvania, donde enseña humanidades. Sus escritos sobre educación, literatura y cultura han aparecido en varias revistas, como Crisis Magazine, Catholic Exchange y Imaginative Conservative.

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