Opinión
Dado que la Navidad es una festividad que celebra el nacimiento, pensé en decir algunas palabras sobre la corriente opuesta en nuestra cultura: Esa celebración de la muerte conocida en el mundo con el antiséptico nombre de “eutanasia”.
Wesley J. Smith ha hablado sobre la normalización de esta práctica tan anormal, más recientemente en una columna titulada “Eutanasia sin frenos”.
Smith recordó que había predicho en su primera columna sobre el tema, allá por 1993, que lo que entonces se llamaba “suicidio asistido” conduciría rápidamente a un floreciente negocio de sustracción de órganos.
Fue ampliamente catalogado como un alarmista.
Pero aquí estamos.
En Canadá, no tienes que estar al borde de la muerte para que el estado te mate. Cualquiera puede jugar.
La irónicamente llamada “Trillium rojo regalo de la vida” en Ontario, informa Smith, no ofrece prevención del suicidio.
Por el contrario, se acerca a «los que pronto serán asesinados… para pedirles su corazón, hígado y riñones».
No es solo Canadá, por supuesto.
Holanda podría ser la capital mundial de la eutanasia (aunque China probablemente tenga el récord mundial de sustracción de órganos).
“Eutanasia” en griego significa “buena muerte”.
Muchos médicos se han coludido durante mucho tiempo con la muerte al aumentar silenciosamente la dosis de morfina o algún otro sedante para pacientes con enfermedades terminales que ya no desean vivir.
Pero al legalizar la eutanasia se impulsa su normalización.
Creo que Holanda fue el primer país, al menos en Occidente, en legalizar oficialmente la práctica.
¿Qué debemos pensar de esa decisión?
Creo que deberíamos pensar mal de la legalización de la eutanasia.
Por supuesto, es fácil imaginar muchas circunstancias en las que preferiríamos morir a que nos permitieran quedarnos.
Y es porque podemos imaginarnos fácilmente a nosotros mismos o a alguien a quien queremos en una situación desesperada de dolor o degeneración insoportables por lo que -la mayoría de nosotros, al menos- somos reacios a ser demasiado severos con la eutanasia «no oficial» que siempre se ha practicado.
Pero conceder a la eutanasia la patente de legalidad es muy diferente a tolerar una práctica que sabemos que es éticamente cuestionable.
En un caso, tenemos debidamente en cuenta la fragilidad humana y la debilidad de la carne.
En el otro, nos arrogamos —o a una burocracia médica— el derecho a terminar con la vida cuando se considere inconveniente.
Casi todo el mundo tiene al menos una comprensión intuitiva de esta distinción.
Incluso los holandeses parecían tener algunas dudas sobre el paso que dieron al votar para legalizar la eutanasia.
Considere el lenguaje vago y algo tortuoso en el que establecen las condiciones bajo las cuales sería legal que un médico matara a un paciente.
Según un informe de prensa de la época, “los pacientes deben enfrentar un futuro de sufrimiento interminable e insoportable y deben hacer una solicitud voluntaria y bien pensada para morir. El médico y el paciente deben estar convencidos de que no hay otra solución, se debe consultar a otro médico y se debe terminar con la vida de una manera médicamente apropiada”.
Cualquiera puede ver que esta lista plantea tantas preguntas como respuestas.
¿Quién puede decir qué es un sufrimiento “insoportable”?
¿Qué cuenta como una “solicitud bien considerada para morir”?
¿Cómo podemos saber si médico y paciente están “convencidos” de que “no hay otra solución”? (Palabra siniestra en este contexto, “solución”).
¿Quién define una forma “médicamente apropiada” de terminar con la vida, Hipócrates? (Presumiblemente, el paciente no recibiría un disparo con un arma, sino con una hipodérmica).
El lenguaje confuso que rodea a la ley nos dice algo.
En parte, tal vez, es simplemente una forma de aislar al establecimiento médico de posibles denuncias por parte de los familiares agraviados.
Pero también sospecho que el lenguaje tortuoso apunta a un reconocimiento, por parcial que sea, de que cuando hablamos de poder sobre la vida y la muerte estamos hablando de un tema moralmente tenso.
Cada vez que se aborda el tema de la eutanasia, es seguro que alguien mencionará a los nazis y su práctica de matar a los ancianos, a los enfermos mentales y a los discapacitados.
Aquellos abusos fueron realmente horribles.
Pero hay un sentido importante en el que toda la cuestión del «abuso» a la eutanasia es una pista falsa.
Es una pista falsa porque nos distrae del problema más profundo, a saber, que el problema de la eutanasia no es su abuso sino su uso.
Lo que quiero decir es esto: Al respaldar legalmente la eutanasia, al mismo tiempo respaldamos una visión de la vida humana que es superficial en el mejor de los casos y moralmente repugnante en el peor.
En el fondo, es una visión de la vida que reduce el bien a un cálculo de dolor y placer.
Se considera que la vida vale la pena vivirla en la medida en que sus placeres superen a sus dolores.
Un problema de esta filosofía de vida es que borra las pretensiones de todo aquello cuya realidad no sea susceptible al cálculo placer-dolor.
Consideraciones de honor, de virtud, de patriotismo, de la santidad de la vida: Tales valores son los que nos hacen humanos.
Y todas esas cosas, o bien se consideran irrelevantes, o bien se redefinen de tal manera que ya no muestran su peso y densidad originales. (Si intentamos definir el honor en términos de placer y dolor, como han hecho algunos filósofos, acabamos descubriendo a alguien que tiene muy poco que ver con el honor tal y como se concibe tradicionalmente).
Yo dudaría en procesar a un médico que, con la complicidad de un paciente moribundo, le recetara dosis algo generosas de morfina.
Pero al legalizar la eutanasia hemos dado un paso en el camino hacia el nihilismo moral.
Hemos brindado ayuda y consuelo a aquellos para quienes “la santidad de la vida” es una frase vacía y que consideran las cuestiones del honor y la virtud como convenciones negociables, sin valor intrínseco.
Hay mucho en nuestra cultura que conspira para fomentar esta visión oscura y superficial de la humanidad.
Nos corresponde resistir las incursiones del nihilismo negando la sanción de la ley a prácticas que, por exigentes que sean, nunca son menos que moralmente problemáticas.
Al votar para legalizar la eutanasia, le hemos dado un rehén a la misma fuerza que esperábamos aplacar: La muerte.
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Las opiniones expresadas en este artículo son propias del autor y no necesariamente reflejan las opiniones de The Epoch Times
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