La política de identidad es la reinvención de Estados Unidos no como un país unido o una nación unida, sino como una confederación de grupos identitarios, según Mike Gonzalez, miembro principal del E Pluribus Unum en la Fundación Heritage.
«Algunos de estos grupos se consideran oprimidos y luego uno de estos grupos es el opresor», dijo Gonzalez en el programa «Crossroads» de The Epoch Times.
Estos grupos fueron creados sintéticamente por activistas de la izquierda con el propósito de inculcar a los miembros de los grupos oprimidos un sentido de victimismo y agravios para que actúen como catalizadores para cambiar la sociedad y cambiar a Estados Unidos, dijo Gonzalez.
Esto es coherente con los conflictos arquetípicos marxistas entre «el opresor» y «el oprimido».
Detrás de la política de identidad hay un intento de transformar la sociedad estadounidense y a Estados Unidos en un sistema comunista de planificación centralizada. Gonzalez lo esbozó en su libro «El complot para cambiar América: cómo la política de identidad está dividiendo el país de la libertad».
Categorías de identidad
Las identidades hispana y latina fueron creadas por la Oficina de Gestión y Presupuesto en 1977 y estas categorías fueron incluidas en el censo nacional, dijo Gonzalez. Otro grupo de identidad creado artificialmente es el de los asiático-estadounidenses, que apareció poco después, dijo.
Cuando los investigadores de la UCLA entrevistaron a personas de comunidades mexicano-estadounidenses en Texas y California a finales de 1960 para un proyecto que produjo el informe «El pueblo mexicano-estadounidense. La segunda minoría más grande de la nación», resultó que los mexicanos-estadounidenses no se sentían víctimas, como si estuvieran marginados o fueran miembros de una minoría, dijo Gonzalez.
«De hecho, sabían que se enfrentaban a la discriminación, especialmente en el sur de Texas, pero pensaban que tenían agencia individual, que podían resolver sus problemas a través de la agencia individual», añadió.
En 2015, la Oficina del Censo creó una nueva categoría de identidad denominada «Oriente Medio o Norte de África» o «MENA». Sin embargo, el debate sobre esta categoría celebrado entonces en la Oficina del Censo demostró que «los estadounidenses de ascendencia de Oriente Medio no tenían ningún interés en ser miembros de una categoría», dijo Gonzalez, y añadió que la mayoría de ellos querían seguir siendo considerados blancos, se habían asimilado a la sociedad estadounidense mayoritaria y no se sentían marginados.
En la misma reunión, un profesor de estudios étnicos propuso conceder a los miembros de la categoría MENA algunos beneficios, como un trato preferente en la admisión a las escuelas o en la obtención de contratos gubernamentales, con el fin de convencer a esas personas de que se consideraran un grupo identitario, dijo Gonzalez.
Herbert Marcuse, destacado académico marxista de la Escuela de Frankfurt, escribió: «Toda liberación depende de la conciencia de la servidumbre». La gente tiene que ser consciente primero de su servidumbre, de estar oprimida, antes de poder reaccionar mediante la revolución, explicó Gonzalez.
Según Marcuse, el trabajador estadounidense nunca iba a derrocar el sistema porque estaba demasiado contento y feliz con el capitalismo, dijo Gonzalez.
Marcuse planteó que habría personas de diferentes razas y colores que serían la base revolucionaria que se levantaría y derrocaría el llamado sistema opresor, pero primero deben ser instruidos sobre su opresión y servidumbre, dijo Gonzalez.
Asumir la responsabilidad de la propia vida y afrontar los problemas individualmente no es lo que defienden los marxistas. Admiten que una persona puede tener éxito individualmente, pero afirman que al hacerlo la persona se une a un mal sistema, explicó Gonzalez.
Gonzalez dijo que Angela Davis, una activista comunista estadounidense, profesora y mentora intelectual de los líderes de la organización Black Lives Matter, declaró abiertamente que una persona que tiene éxito en la vida como individuo se une a un sistema «heteronormativo y sistémicamente racista» que debe ser desmantelado.
Para desmantelar el sistema, según el pensamiento marxista, «es necesario estar molesto», dijo, para sentirse víctima del sistema, y solo entonces la gente actuará colectivamente.
Por lo tanto, los marxistas «no quieren la mejora individual; de hecho, militan contra todas las cosas que ayuden al individuo a tener éxito en la sociedad», dijo Gonzalez.
Origen de la teoría crítica de la raza
La teoría crítica de la raza, que percibe toda la vida estadounidense a través del prisma de la raza, afirma que la dinámica racial es opresiva y que Estados Unidos es sistemática, estructural e institucionalmente racista. Por lo tanto, hay que cambiar todas las instituciones y estructuras del sistema.
«Es una filosofía marxista desde el principio y es realmente la filosofía detrás de las organizaciones Black Lives Matter, el proyecto 1619 y toda la cultura woke que vemos hoy en día», dijo Gonzalez.
La teoría crítica de la raza es una rama de la teoría crítica, desarrollada por los fundadores de la Escuela de Frankfurt, un grupo de intelectuales marxistas asociados primero a la Universidad de Frankfurt y después a la Universidad de Columbia en Nueva York al trasladarse a Estados Unidos.
La teoría crítica, que surgió por primera vez en 1937, sostenía que «no había verdades universales y que el hombre no podía ser objetivo», escribieron Gonzalez y Lindsey Burke, miembro de la Fundación Heritage.
Fue desarrollada por marxistas alemanes que se preguntaban por qué el intento de crear una república soviética alemana en 1919 fracasó y el proletariado alemán no se levantó para derrocar a los burgueses a pesar de la exitosa fundación de la Unión Soviética en 1917, dijo Gonzalez.
Llegaron a la conclusión de que el proletariado había aceptado «todas las premisas de los opresores», como la religión, el modelo económico del capitalismo y la familia patriarcal. Necesitaban «acercarse a los trabajadores no solo como clase económica, sino culturalmente, conseguir que dejaran de aceptar el estado-nación, la iglesia, la familia y el sistema capitalista, y cambiar su mentalidad mediante sesiones de lucha».
Por lo tanto, la Escuela de Frankfurt desarrolló la teoría crítica, que Gonzalez describió como «una crítica intensa e implacable a todas estas instituciones de Occidente, a la familia, a la iglesia, para derribarlas, para que sea más fácil derribarlas y sustituirlas por las cosas que los marxistas quieren».
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