La verdad y su gemela, parte 1: ¿Cuál es la verdad?

La historia de los gemelos y nuestra fascinación por ellos es legendaria. Aunque la Biblia no lo dice explícitamente, a menudo se ha considerado a Caín y Abel como gemelos; e incluso si no lo fueron, Esaú y Jacob, un poco más adelante en la narrativa del Génesis, definitivamente lo fueron. Curiosamente, también se dice en el Libro de Malaquías que Dios amaba a Jacob pero odiaba a Esaú. Generalmente los gemelos tienen un aspecto de tiza y queso: A pesar de ser claramente similares, sus destinos son muy diferentes.

Lo vemos incluso en algo como la fundación de Roma: Rómulo, el gemelo de Remo, se lleva todo el mérito (el nombre de Roma lo delata) y finalmente es llevado al cielo por su padre, Marte (Ares), aunque haya matado a su hermano gemelo, como Caín mató a su hermano Abel.

No todas las historias de gemelos muestran la distinción a través de la virtud o la bajeza moral, pero invariablemente hay una profunda división. Pólux amaba a su hermano gemelo, Cástor, pero también eran dos personas distintas, ya que Pólux era inmortal y Cástor no. Con el tiempo, su «gemelidad» quedó inmortalizada para nosotros en la constelación que llamamos Géminis.

¿Por qué nos fascinan tanto los gemelos? Creo que por dos razones principales. En nuestra época, se han convertido en una fuente inagotable de investigación que ayuda a los científicos a determinar si es la naturaleza o la crianza lo que determina quiénes somos y qué hacemos. Si dos personas tienen códigos genéticos casi idénticos, según el razonamiento, al separarlas al nacer, deberíamos ser capaces de ver en qué medida la genética desempeña su papel en sus destinos individuales, frente a la crianza que han recibido.

¿Cuál es la realidad?

Pero quizá haya una razón subconsciente más importante: Para nosotros los gemelos representan, de forma visual, la cuestión de la apariencia y la realidad. Tenemos un hambre insaciable de saber si lo que vemos —la apariencia— es real, es verdadero, o si no lo es.

Esta cuestión es cierta desde el punto de vista filosófico. Probablemente todos hemos escuchado del aforismo budista sobre el hombre que soñaba que era una mariposa, pero al despertar se preguntaba si ahora era una mariposa que soñaba que era un hombre. Sea como fuere, la importancia de si algo es una apariencia o una realidad no es más crítica para nosotros que en nuestro trato con otras personas.

Toda la historia de la humanidad y toda nuestra literatura importante se refieren a esta cuestión. Shakespeare exploró esta cuestión de forma cómica en su obra “The Comedy of Errors” («La comedia de las equivocaciones»), que gira en torno a dos pares de gemelos que se confunden. Y este recurso argumental le gustó tanto a Shakespeare que volvió a utilizarlo; por ejemplo, en «Noche de Reyes», donde los gemelos son en realidad hermano y hermana y, sin embargo, pueden hacerse pasar por el otro. Creo que de lo que realmente estamos hablando aquí es de la cuestión de la verdad.

Veritas y Mendacium, o Verdad y Falsedad

Esopo cuenta una fábula que explica cómo se produjo esto. Prometeo creó a los seres humanos y siempre había sido su gran amigo. Para ayudarles más (recordemos que fue Prometeo quien, con un considerable costo personal, le dio a los humanos el fuego), él decidió esculpir una nueva forma llamada Veritas o Verdad. Y si la Verdad cobraba vida, entonces ayudaría a la gente en sus interacciones y comportamiento. Pero mientras Prometeo trabajaba en este proyecto (era alfarero), fue llamado por el todopoderoso Zeus y tuvo que abandonar su taller.

Como había adquirido recientemente un aprendiz, Prometeo dejó a Dolus (o Engaño) a cargo de su taller. En el breve tiempo que Prometeo estuvo ausente, Dolus, que era ambicioso, había accedido a la arcilla y moldeó una figura prácticamente idéntica a la Verdad que Prometeo había creado. La única diferencia era que la copia no tenía pies porque Dolus se había quedado sin arcilla.

Cuando Prometeo regresó, Dolus se retiró atemorizado, pero Prometeo se asombró de la similitud de las dos estatuas y, lamentablemente, quiso atribuirse el mérito de ambas. Así que los dos modelos entraron en el horno, se cocieron y se infundieron de vida.

Así nació una nueva pareja de gemelas: Una, Veritas o Verdad, caminaba con pasos firmes y medidos; y la segunda, su gemela, Mendacium (o Falsedad), que por no tener pies, apenas podía mantenerse en pie y, desde luego, no podía moverse. Esopo llegó a la conclusión, por tanto, de que aunque la Falsedad pudiera parecer que tenía éxito, al menos al principio, su limitación sin pies significaba inevitablemente que la Verdad prevalecería contra ella.

Un buen pensamiento. Si eso fuera cierto hoy en día.

El propio Epoch Times, que tanto se parece a Veritas, está librando una batalla contra la gemela Mendacium. Sin embargo, la victoria no es fácil y no parece tener una conclusión previsible. Pero es de vital importancia que sigamos luchando por la Verdad, ya que, como dijo el Dr. Johnson, «la mente solo puede descansar sobre la estabilidad de la verdad», que requiere pies, en otras palabras.

Sin la Verdad, estamos «sin pies»; no podemos ir a ninguna parte y, por supuesto, no estamos arraigados, como en ese sentido del Tai Chi de estar arraigados firmemente al suelo para que nuestro equilibrio sea seguro. En definitiva, estamos desequilibrados, nos volcamos fácilmente, somos inestables.

Para recuperar la Veritas, parece que tenemos que examinar las cosas de cerca, muy cerca, para poder identificar la diferencia: ¿Cuál es Veritas y cuál el ídolo que parece idéntico pero no tiene pies?

En la segunda parte de este artículo, vamos a examinar otras implicaciones de estos gemelos.

James Sale ha publicado más de 50 libros, el más reciente «Mapping Motivation for Top Performing Teams» («Mapeo de la motivación para los equipos de alto rendimiento»), Routledge, 2021. Ganó el primer premio en el concurso anual de The Society of Classical Poets 2017, presentándose en Nueva York en 2019. Su colección de poesía más reciente es «HellWard». Para más información sobre el autor, y sobre su proyecto Dante, visite TheWiderCircle.webs.com

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