En 1944, un hombre austriaco de 39 años llamado Viktor Frankl y su esposa Tilly fueron procesados en el campo de concentración de Auschwitz. Pasó aproximadamente 18 meses bajo los grilletes de los nazis, trasladado de un campo a otro, antes de ser liberado por los soldados estadounidenses. Frankl sobrevivió al Holocausto, pero su esposa, madre y hermano no.
A pesar de sufrir un trauma tan grande, Frankl se convirtió en uno de los neurólogos y psiquiatras más importantes e influyentes del siglo XX. De hecho, fue la experiencia de pasar tiempo en cautiverio, experimentar el sufrimiento y la privación, y ver a algunos prisioneros trascender sus circunstancias mientras otros sucumbían a ellas, lo que puso a Frankl en el camino de explorar el significado de la vida y desarrollar una renombrada técnica llamada «logoterapia» para ayudar a los que la necesitaban para superar las dificultades. La gran perspicacia de Frankl, que surgió en su momento más bajo, se obtuvo observando la capacidad de recuperación de la humanidad y enseñando a otros a encontrar el sentido de la vida incluso en las condiciones más duras.
Frankl escribió, «Todo se le puede quitar a un hombre, excepto una cosa: la última de las libertades humanas, elegir su actitud en cualquier conjunto de circunstancias, y elegir su propio camino». La búsqueda de sentido, creía Frankl, es el principal factor de motivación de los seres humanos.
Frankl, por supuesto, no es el primero en explorar la gran pregunta de la vida: ¿Por qué estamos aquí? Durante miles de años, los estudiosos religiosos y seculares han intentado responder a esta pregunta. Frankl escribió que «la religión es la búsqueda definitiva del significado». La búsqueda de significado en un mundo lleno de dificultades es un hilo que ha unido el estudio filosófico y espiritual durante miles de años.
La búsqueda de claridad en torno a las preguntas existenciales es lo que nos lleva a seguir buscando, leyendo, escribiendo y pensando en la pregunta más antigua y duradera: ¿Cuál es el propósito de la vida?
¿Es la iluminación? ¿Deberíamos esforzarnos por la autorrealización? ¿Estamos aquí para servir a los demás? ¿No hay ningún propósito? ¿Estamos solo de paso?
Frankl señaló que encontrar el «sentido último» de la vida «necesariamente excede y sobrepasa las capacidades intelectuales finitas del hombre». Pero, como observó, la lucha por darle sentido a todo es lo que hace que la vida tenga sentido.
Sigmund Freud creía que los humanos están motivados por su deseo de placer. Frankl y otros estaban en desacuerdo con Freud. Creían que el propósito de la vida no se derivaba de la abundancia de la vida, sino más bien de sus limitaciones.
Por un lado, esto parece una visión sombría de la vida, porque las limitaciones conducen al tipo de dolor y sufrimiento que el Buda describió como la más duradera de las condiciones humanas. Debido a las limitaciones ―en términos de salud, felicidad, relaciones y necesidades básicas― los humanos sufren, a veces de manera intolerable.
Por otro lado, las limitaciones hacen que valga la pena luchar por el propósito de la vida. Encontramos el sentido por la lucha, no a pesar de ella.
Como dijo el filósofo Friedrich Nietzsche, «Vivir es sufrir, sobrevivir es encontrar algún sentido al sufrimiento». En otras palabras, cuanto más oscura es la oscuridad que experimentamos, más brillante es la luz del otro lado. Estamos «destinados» a luchar, porque es lo que nos lleva a aprender y crecer.
La conciencia de nuestras propias limitaciones es lo que nos llama a ayudar a los demás. Debido a que luchamos, llegamos a apreciar que los demás también lo hacen. Aprendemos a enseñar, y lo que es más importante, a empatizar con los que se enfrentan a dificultades. Si nuestras limitaciones no son tan severas como las de los demás, o si hemos tenido la suerte de superarlas, entonces estamos llamados a servir.
Si nos definimos por lo que tenemos, y no por quiénes somos y qué hacemos, entonces nos quedamos atrapados por nuestras limitaciones, no liberados por ellas. El filósofo estoico Epicteto nos aconsejó «vivir de manera que nuestra felicidad dependa lo menos posible de causas externas». En la medida en que sufrimos dificultades, Epicteto nos instó a mirar hacia atrás y encontrar las consecuencias positivas de lo sucedido.
Según Epicteto: «Cada dificultad en la vida nos presenta una oportunidad para volvernos hacia dentro e invocar nuestros propios recursos internos. Las pruebas que soportamos pueden y deben introducirnos en nuestras fortalezas».
Los últimos nueve meses han sido un período de poderosa lucha para muchos. Y más dificultades esperan. Pero si hay un resquicio de esperanza en lo que hemos soportado, es que emergeremos más fuertes por haber tenido esta experiencia. Habremos ganado más claridad sobre lo que realmente importa en la vida, mejores relaciones con aquellos que nos importan, mayor fortaleza para superar la adversidad, más empatía con los demás y mayor aprecio por el tiempo finito que nos queda.
En este sentido, los límites de la vida nos dan las razones esenciales para crecer, para superar nuestro yo actual y la situación actual. Cuando vemos las limitaciones de la vida como la escalera que nos permite subir, podemos empezar a entender cómo pueden liberarnos.
Jay Harrington es un autor, abogado convertido en empresario, y dirige una firma de estilo de vida inspirada en el norte de Michigan llamada Life and Whim. Vive con su esposa y tres niñas en un pequeño pueblo y escribe sobre cómo vivir una vida con propósito y orientada al aire libre.
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