Los peligros de la imaginación sin fronteras

Use su imaginación —compare los monstruos modernos Godzilla y King Kong con los monstruos antiguos Pegaso y Quimera. En esta comparación que abarca eones hay algo del propósito imaginativo de los monstruos. Mientras que el mono gigante es escandaloso, su esencia proyecta la fuerza de macho alfa, mientras que el lagarto atómico (con un guiño quizás al dragón) es más atrozmente escandaloso. Algunos monstruos son más monstruosos que otros.

Este contraste también existe en el otro conjunto de combatientes, también distinguiéndolos a ambos lados de una extraña frontera de la imaginación: Tanto Pegaso (un caballo alado) como la Quimera (con cabeza de león, tronco de cabra y cola de dragón) son un batiburrillo de bestias, pero hay algo naturalmente adecuado y noble en el primero y algo antinaturalmente caótico y loco en el segundo. Pegaso es un monstruo hermoso, si es que se le puede decir así, en su simetría integral y es, por tanto, el corcel de un héroe.

La Quimera, en cambio, es un monstruo brutal en sus yuxtaposiciones aleatorias y, por lo tanto, necesita ser asesinada. Estos monstruos son símbolos de la consonancia y disonancia imaginativas, con una imagen que venera la verdad y otra que se rebela contra ella. Aunque la imaginación es capaz de realizar cualquier conjuro, quizá haya algunas imágenes que no deban ser imaginadas.

Los márgenes de la imaginación

El profesor y escritor de la Universidad de Kansas, John Senior, poseía una gran imaginación, y en una ocasión la dirigió contra Dumbo, de Walt Disney. Con perdón de todos los que tienen afecto por ese paquidermo, «Dumbo es una abominación de la imaginación», dijo. «Los elefantes no pueden volar. Los caballos si pueden volar».

La afirmación del Dr. Senior sugiere que incluso la imaginación debe tener límites, lo cual no es una noción común. Es obvio que la imaginación moral tiene límites —es decir, es claramente incorrecto concebir algunas cosas en la mente— pero es menos obvio que la imaginación creativa también tenga límites. Pero cuando la imaginación creadora está desconectada de las expresiones de la verdad y la razón, se vuelve susceptible a las falsedades (¡o quimeras!), lo que en última instancia es un movimiento hacia el desorden e incluso la inmoralidad.

Aunque su reino es el » irreal «, y como acto estético es propenso a la subjetividad, la imaginación debe reflejar la realidad en lugar de exaltar lo extraño. En otras palabras, los horrores imaginativos que son simple o extrañamente incoherentes no deben ser imaginados. O si lo son, deberían reconocerse como peligrosos para la salud mental y moral. Uno de los retos, por tanto, para restaurar una cultura de la verdad es reconocer los límites de la imaginación.

El primer paso es reconocer que la vida imaginativa, como la vida intelectual, se perfecciona en la verdad, la conformidad de la mente con la realidad. G.K. Chesterton escribió: «La función de la imaginación no es hacer que las cosas extrañas se asienten, sino hacer que las cosas asentadas se vuelvan extrañas; no es hacer que las maravillas sean hechos como hacer que los hechos sean maravillas». Por ejemplo, los Ents de J.R.R. Tolkien hacen que el hecho de un bosque sea más maravilloso, incluso más real. Hay una verdad arbórea en su susurro vigilante y su cuidadosa y arraigada constancia que complementa y amplía la percepción de la realidad del bosque.

De este modo, la imaginación puede ser fantástica sin perder su conexión con la verdad. La verdad es, después de todo, un poco fantástica, y la imaginación embellece la verdad fantástica de las cosas. Por lo tanto, el objetivo de la imaginación es extraer y aumentar la realidad y sus sugerencias, dándole a los objetos reales una representación que no se ve en la realidad, pero que se percibe como parte integral de su naturaleza. De ahí que tengamos el patrón imaginativo de que los zorros son astutos, los búhos sabios, los burros testarudos y los leones majestuosos. No se trata de una simple convención, sino de una expresión imaginativa basada en la realidad y reconocida desde Esopo.

¿Fantasía o realidad?

Dada la cualidad simbólica de las cosas, la imaginación preside un aspecto invisible del mundo visible, concibiendo algo irreal sin negar por completo la realidad. Incluso en su distinción, lo real y lo irreal deben conservar cierta relación poética. De ahí la idoneidad de un caballo volador frente a un elefante volador, ya que hay un sentido muy real en el que se puede decir que un caballo «vuela» y ningún sentido real en el que pueda hacerlo un elefante, por su enorme peso y su pesada marcha.

Aunque ambos son creaciones irreales, el primero es una ampliación de la verdad; el segundo, una desviación. El principio que rige es el siguiente: La imaginación no se rige por la fantasía extravagante, sino por los indicios de la realidad: por la proporción de los caballos voladores frente a la desproporción de los elefantes voladores.

Como muestran los cuentos de hadas tradicionales, la maldad se puede representar como algo feo en su concepción imaginativa, y tal es la verdad. Pero debe existir en claro contraste con lo bueno y bello, manteniendo la brújula moral. En otras palabras, los lobos deben ser grandes y malos, los trolls deben ser desagradables y los dragones terribles. Por otro lado, los héroes deben ser fuertes, la vida debe ser sagrada y el mundo maravilloso. En resumen, la imaginación debe ser una especie de espejo, no un portal psicodélico, que trascienda la realidad sin renunciar a la trascendencia.

Pero cuando la imaginación sin restricciones conjura tortugas ninja mutantes adolescentes, ¿cómo se realza la verdad? Aunque aparentemente son inofensivas, ¿cuál es el propósito y el efecto de tales creaciones arbitrarias, de tal extrañeza asentada?

Aunque las tortugas ninja o los elefantes voladores se puedan considerar dentro de la categoría de abominaciones imaginativas, ciertamente no son tan funestas como la pornografía, la violencia gráfica, la deformación perturbadora o la inmoralidad pura y dura. Pero los movimientos iniciales, por pequeños que sean, son dignos de atención porque pueden ser el comienzo de un hábito o modo imaginativo. Para que la imaginación sea moral, la verdad debe importar en la acción de la imaginación, junto con la bondad y la belleza.

El relativismo imaginativo sienta un precedente para el relativismo en general, y el relativismo moral no tardará en afianzarse si se le da la mitad de oportunidad. La sabiduría antigua, desde los mitos griegos hasta la Biblia, refuerza la correlación y la conexión entre el ojo, la imaginación y la vida moral.

¿El cielo en realidad es el límite?

Hoy en día, los fenómenos se celebran en distorsiones imaginativas que desdibujan las líneas de la moralidad. Éstas abandonan los juegos naturales de la realidad, la consonancia en la esencia de las cosas, acostumbrando a los jóvenes a imaginar más allá de los márgenes de la verdad. La industria del entretenimiento, en particular, está transformando las normas con imágenes «nueva-normalidad» que son más monstruosas que armoniosas.

Con el condicionamiento a las imaginaciones que no están a la imagen de la verdad viene una normalización de lo anormal. La aprobación moderna de lo aberrantemente antinatural, de las abominaciones de Lady Gaga «Born This Way», desafía la imaginación moral con una creatividad que desafía la naturaleza incluso en las concepciones «antinaturales».

¿Dónde están, entonces, los márgenes de la imaginación? Ya sea en el arte, la literatura, el cine o la música, ¿cuándo deja de reflejarse la realidad? ¿Hasta dónde se puede estirar la imagen de la verdad antes de que se convierta en falsa? ¿Existen criterios o parámetros, o es solo por el famoso lema del juez Stewart, «lo reconozco cuando lo veo»?

Las desviaciones más extremas son fáciles de juzgar. Artistas como Salvador Dalí y Zdzisław Beksinski se rebelan contra la razón. Los escritos de H.P. Lovecraft huelen a perversidad. La música y los videos producidos por Billie Eilish y Marilyn Manson son degenerados. La crueldad de Quentin Tarantino es indefendible.

¿Y los animales parlantes de Beatrix Potter, Kenneth Grahame o A.A. Milne? (La antropomorfización en la guardería es algo natural.) ¿Y la pala de vapor de Mike Mulligan? (Incluso las máquinas y los vehículos tienen «personalidad».) ¿El universo Marvel y la galaxia «Star Wars» se extienden demasiado más allá de Narnia y la Tierra Media? (La modernidad debe hacer su mitología).

El problema de definir un terreno objetivo para la estética, ya sea creativa o receptiva, es análogo al problema de definir una dimensión moral intrínseca a la estética. Aunque sea indefinido, no cambia el principio de que las imágenes que no sirven instintiva e intuitivamente al bien, a la verdad y a lo bello deben permanecer sin imaginarse.

Si la imaginación no se ciñe a la verdad, puede derivar hacia el sueño de John Lennon que se imaginaba el cielo y el infierno en lugar de fomentar una visión más perfecta de la verdad. Hay espacio para la fantasía, e incluso para lo absurdo, en la imaginación creativa, pero, como enseñó el Dr. Senior, debe conservar una dinámica y una derivación propias de las criaturas racionales y prohibir que lo estrafalario valide mentalmente una trans-realidad.

Las tortugas ninja, los elefantes voladores y un gorila gigante luchando contra un lagarto atómico pueden ser exteriormente caprichosos o incluso maravillosos, pero también pueden avanzar una trayectoria interiormente peligrosa más allá de los márgenes de una imaginación sana. Cuando se trata de la imaginación, el cielo no es el límite. La verdad sí.

Sean Fitzpatrick forma parte del grupo de profesores de la Gregory the Great Academy, un internado en Elmhurst, Pensilvania, donde enseña humanidades. Sus escritos sobre educación, literatura y cultura han aparecido en varias revistas, como Crisis Magazine, Catholic Exchange y Imaginative Conservative.

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