Opinión
La escasez de órganos para trasplantes amenaza con desencadenar acciones inmorales y contrarias a la ética. Una terrible historia ocurrida en Bélgica ilustra este peligro.
Una chica de 16 años con un tumor cerebral pidió la eutanasia para que le extrajeran los órganos. Dieciséis años. Los médicos aceptaron. La sedaron y la intubaron en una UCI durante 36 horas para poder «examinar» sus órganos, lo que probablemente implicaba pruebas de imagen y análisis de sangre. Después se le practicó la eutanasia y se le extrajeron los órganos.
Tres puntos. En primer lugar, se trataba de una menor aterrorizada por la decadencia que declaró que donando órganos creía que podría hacer algún bien. De no ser por esa opción, tal vez no habría tomado esa decisión.
Segundo, por lo que sabemos, a la chica no se le proporcionaron servicios de prevención del suicidio ni se le aseguró que los cuidados paliativos pudieran aliviar sus síntomas.
En tercer lugar, la prolongada sedación e intubación a las que fue sometida no fueron en su beneficio, sino para permitir que se analizaran sus órganos y encontrar receptores compatibles. En otras palabras, al menos en cierto sentido, una vez que la niña pidió donar sus órganos, las partes de su cuerpo pasaron a ser más importantes que su vida.
Conjugar la eutanasia con la extracción de órganos es un fenómeno creciente en Bélgica y los Países Bajos. Estos países no exigen que el paciente/donante sea un enfermo terminal. De hecho, en ambos países, los enfermos mentales pueden optar a la muerte médica, lo que significa que personas que no morirían en muchos años son sometidas a eutanasia en hospitales y luego despojadas de sus órganos.
Nuestros primos culturales más cercanos en Canadá -que legalizó la eutanasia en 2016- han viajado aún más lejos por la misma autopista utilitaria. Si un paciente de Ontario es aceptado para recibir una inyección letal -y de nuevo, esa persona no tiene por qué ser un enfermo terminal y, a partir del año que viene, puede ser un enfermo mental-, la organización que supervisa la donación de órganos (Trillium) debe ser informada para que su representante pueda ponerse en contacto con la persona que pronto morirá y pedirle su hígado, riñones, páncreas, pulmones y corazón.
Cabe señalar que estos pacientes no son remitidos a profesionales de la salud mental para disuadirles de suicidarse. El claro mensaje que esta política envía a los enfermos y discapacitados suicidas canadienses -con el apoyo activo de la comunidad de trasplantadores de órganos- es que sus muertes tienen más valor para Canadá que sus vidas. El abandono ha llegado a ser tan burdo que los medios de comunicación canadienses han descrito la eutanasia como una «ventaja» para la donación de órganos.
El peligro de matar por órganos no se limita a los países donde la eutanasia es legal. En la actualidad, la Comisión de Derecho Uniforme está intentando redefinir la «muerte cerebral», posiblemente para permitir que se obtengan más órganos que con los procedimientos actuales. (Si la muerte cerebral es realmente la muerte es un tema para otra columna.) Este proceso de redefinición emprendido se ha paralizado por ahora. Pero ese punto muerto no debe permitirnos descansar tranquilos. El filósofo utilitarista y bioeticista de Princeton Peter Singer, de gran influencia internacional, acaba de escribir una columna publicada en todo el mundo en la que aboga por que los donantes no tengan que haber fallecido biológicamente para que sus órganos sean extraídos.
De hecho, Singer aboga por matar a cambio de órganos. «¿Cuándo está justificado poner fin a una vida humana?», pregunta. Y responde: «Lo que determina si está justificado considerar que la vida de una persona ha terminado es la pérdida irrevocable de conciencia: Una vez que se ha producido, la persona a la que familiares y amigos conocían y querían se ha ido para siempre».
Pero esas personas no son cadáveres. Son pacientes. Eso es biología básica y es fundamental para la ética médica.
Singer (y muchos otros expertos en bioética que han opinado de forma similar) redefinirían de forma acientífica la muerte de un estado biológico de no ser a un estatus sociológico de menor valor, equivalente a «tan bueno como estar muerto», deshumanizando así a personas incuestionablemente vivas. Y lo que es aún más peligroso, su propuesta establecería por ley el pernicioso principio de que existe una vida que no merece la pena ser vivida. La historia nos enseña ampliamente los graves peligros de este tipo de pensamiento.
Además, no es que podamos saber con certeza quién está más allá de la consciencia. Las historias de pacientes aparentemente inconscientes que «despiertan» inesperadamente son omnipresentes. Además, las personas que se cree que están inconscientes a menudo están despiertas y conscientes, pero son incapaces de comunicarse. De hecho, estudios recientes demuestran que quizá el 20 por ciento de las personas que se cree que están inconscientes en realidad están despiertas. A medida que avanzan los exámenes de este fenómeno y las pruebas de cognición se vuelven más sofisticadas, ese porcentaje podría aumentar, lo que significa que incluso si se acepta la receta tóxica de Singer, personas que no cumplirían los requisitos para ser asesinadas y cosechadas podrían ser sometidas a un destino horrible.
Y no se detendría ahí. Una vez establecido el principio de que algunas personas vivas pueden ser asesinadas por sus órganos, las categorías cosechables seguramente se ampliarían con el tiempo. Basta con echar un vistazo a la historia del movimiento del suicidio asistido/eutanasia para ver cómo funciona ese proceso. Se nos dijo que la eutanasia/suicidio asistido se limitaría estrictamente a los moribundos. Pero con el tiempo, las categorías se ampliaron en algunos lugares mucho más allá de los enfermos terminales. E incluso en los estados de EE.UU. que todavía tienen esa limitación, las leyes se han flexibilizado para que cada vez más personas puedan optar a la muerte.
Por último, no podemos hablar de matar para obtener órganos sin mencionar los crímenes contra la humanidad que se cometen en China, donde se extrae órganos de practicantes de Falun Gong y otros presos políticos para abastecer el pernicioso mercado negro de órganos humanos del país. Puede que Occidente nunca llegue tan lejos, pero deshumanizar a los pacientes para poder obtener sus órganos expondría a los desvalidos a una deshumanización igualmente mortífera.
Esto es lo esencial: La fe del público en la medicina de trasplantes depende de que se mantengan las normas éticas más estrictas. No se me ocurre una forma más segura de socavar ese apoyo que permitir matar a cambio de órganos. Porque si la gente llega a creer que la comunidad de los trasplantes apoya la obtención de órganos vitales de los vivos, todo el sector podría enfrentarse a un colapso de la confianza pública, lo que significaría que no habría más órganos disponibles para trasplantes, sino menos. Sería una catástrofe de la que el sector nunca se recuperaría.
Las opiniones expresadas en este artículo son las del autor y no reflejan necesariamente los puntos de vista de The Epoch Times.
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