Opinión
Occidente sufre un Síndrome de Estocolmo civilizatorio. Es quizás una nueva etapa en la tendencia autodestructiva que, según el brillante análisis de James Burnham (Suicide of the West, 1964), Occidente adquirió por la mano falsamente blanda del liberalismo.
Actualmente, destruyéndose cada día por su propia voluntad y locura, Occidente renuncia a su propia alma y—como no hay vacío en el mundo de las ideas—comienza a funcionar según los parámetros y propósitos de otra civilización, la sino marxista. Occidente se está orientalizando—pero no con la sabiduría espiritual o la estética de Oriente, sino con el totalitarismo del PCCh. Es cada vez más como si su cuerpo—y su espíritu—estuvieran ocupados por un “extranjero” que se alimenta de sus entrañas, que no lo mata, sino que—mucho peor—lo pone a su servicio. Porque una cosa es sufrir una derrota material y, al mismo tiempo, proteger sus propios ideales y creencias, preservándolos para un posible resurgimiento mañana—como han hecho tantos pueblos a lo largo de la historia. Otra cosa es entregar sus creencias sin luchar, sus familias y hogares, quemar sus propios altares y adoptar la esencia civilizatoria del extraño.
Hace poco visité el Williams College, una de las universidades estadounidenses más tradicionales, fundada en 1792. Entre tantos aspectos de su arquitectura de decenas de edificios, en su mayoría neoclásicos, admiré, no sin tristeza y nostalgia, la fachada victoriana de un hermoso edificio lleno de columnas, que alberga parte de los cursos de “humanidades”, en cuyo pedestal está grabado en piedra con los nombres: Aristóteles – Virgilio – Tomás de Aquino – Dante – Shakespeare. Grecia, Roma, el cristianismo en teología y literatura, y la reinterpretación moderna de todo ello mediante el arte del poeta que abre en la civilización occidental la rama británica que está en el origen de ese edificio, esa universidad, y ese concepto de universidad, el «Liberal Arts College», donde la gente va—o acudía— precisamente para profundizar en el conocimiento de su civilización, para estudiar después en escuelas especializadas y convertirse en médicos, abogados e ingenieros. Aristóteles, Virgilio, Tomás de Aquino, Dante Allighieri y el Bardo de Stratford. Filosofía griega, derecho romano y fe cristiana, el famoso trío occidental, pero no estático, sino productivo, recreativo, con su genio caleidoscópico. En estos nombres una bella síntesis de la aventura occidental, cinco escritores (en alguna parte ya he mencionado que Occidente es ante todo un proyecto literario), esta apertura siempre abierta al mundo y al propio descubrimiento—siempre rediscutiéndose y renovándose, inquieta, no centrada en el poder, sino en el logos, buscadora de la verdad—no solo utilitaria, sino trascendente, aquella que «se alcanza a través de lo inalcanzable», según la fórmula de Nicolás de Cusa, en el diálogo permanente entre el mundo ideal y el real, entre lo humano y lo divino.
Si el edificio fuese construido hoy, ¿qué nombres llevaría? Desde luego, ninguno de los que están ahí. Quizás el trío Marx – Mao – Marcuse, que gritaban los estudiantes de la «primavera de la nada» en mayo de 1968, en aquel inicio de la revolución cultural occidental (¿inspirada en la revolución cultural china?) que nos envenena hasta hoy. Tal vez Voltaire, para simbolizar la implantación del totalitarismo ateo en el espíritu occidental por la mezquina e hipócrita arrogancia de la «Ilustración». Pero en el pedestal del nuevo Occidente también podría estar grabado el nombre de Guan Zhong.
Uno de los exponentes de la llamada “escuela legalista” del pensamiento chino, Guan Zhong vivió en el siglo VII a. C., fue canciller e ideólogo/estratega de los emperadores del Estado de Qi, un reino de la dinastía Zhou. Los principios de la escuela legalista, registrados en el Guan Zi atribuido al propio Guan Zhong, así como en otras obras como las de Han Fei Zi y las del llamado Señor Shang, incluyen:
— “El soberano es el hacedor de la ley, los funcionarios son los seguidores de la ley, y el pueblo es el súbdito de la ley”.
– “El gobernante desea tener más gente para su uso… El gobernante ama a la gente porque le es útil”.
– “Bajo un gobierno perfecto, los cónyuges y los amigos no pueden negarse a denunciar los delitos del otro ni encubrirlos”.
– «El gobernante sabio obliga a todos a escucharle y vigilarle. Nadie puede esconderse de él ni conspirar contra él».
— “Un estado bien gobernado tiene nueve castigos por cada premio. Un estado débil tiene nueve premios por cada castigo».
Tomé estas citas de Bully of Asia de Steven Mosher ( Washington, Regnery, 2017), pero el conjunto de Guan Zi, así como las obras atribuidas a Han Fei Zi y al Señor Shang, constituyen un asombroso y a la vez fascinante repositorio de un pensamiento que, a pesar de su anacronismo, estamos tentados de calificar de maquiavélico, basado en el simple deseo del poder por el poder, sin subordinación alguna al mundo de los ideales éticos y que convierte a sus autores en verdaderos precursores del totalitarismo moderno. Según importantes estudiosos como Zhengyuan Fu (Tradición autocrática y política china, Nueva York, CUP, 1993), los principios y la cosmovisión de la escuela legalista son uno de los pilares de la China comunista actual, junto con el marxismo, precisamente por la convergencia y total compatibilidad entre ambos.
No se trata aquí de infravalorar o calificar de totalitaria toda la rica y compleja historia del pensamiento chino. Al contrario, las escuelas confucianas, taoístas y budistas, de diferentes maneras, siempre se han manifestado en oposición al totalitarismo estatal, buscando siempre limitar el poder del soberano e inscribirlo en el marco del bien común y de los valores más elevados, desde las dinastías Xia y Han hasta nuestros días. En las recientes protestas contra la imposición ilegal de la dictadura comunista de Beijing en Hong Kong, por ejemplo, los manifestantes utilizaron el lema 天灭中共 , «El cielo destruirá al Partido Comunista Chino», una referencia a la doctrina confuciana según la cual un soberano solo permanece mientras las fuerzas celestiales del bien lo deseen, y puede perder el «mandato del cielo» y caer en desgracia si gobierna injustamente y oprime a su pueblo.
Permítanme agregar que yo mismo, un lector fascinado por los principales textos taoístas desde hace mucho tiempo, ya he tenido la oportunidad de citar, a propósito de las pretensiones de hegemonía mundial del comunismo chino, el poema 29 del Tao Te Ching, que dice en la traducción inglesa de Addiss y Lombardo que retraduzco aquí: «¿Intentando controlar el mundo? Veo que no tendrán éxito. El mundo es un recipiente espiritual, y no puede ser controlado».
Por lo tanto, podemos argumentar que la civilización china proporciona nutridas bases espirituales y filosóficas para la libertad, análogas a las del cristianismo y a la filosofía griega en Occidente, pero el régimen comunista optó precisamente por valorar y seguir únicamente aquel aspecto del pasado chino que refuerza y legitima su afán dictatorial, la escuela legalista.
Pero no es solo en China donde la tradición totalitaria de los legalistas, reempaquetada por los marxistas, es vigorosa, viviendo un «rejuvenecimiento» nacional que no es sino la profundización del totalitarismo original de la revolución maoísta por medios tecnológicos. El gran problema es que el Occidente democrático y capitalista empieza a parecerse a Guan Zhong. La élite intelectual y política de Occidente está abandonando irresponsablemente todos los cimientos de la “democracia” que aún dice defender. Abandonó los criterios de verdad y justicia, sustituyéndolos por la ley del poder. Siguiendo los preceptos de Guan Zhong, el soberano (en este caso, el difuso “consenso global” que hoy nos domina) hace la ley, sus funcionarios (gobiernos electos quién sabe cómo, clases políticas corruptas, burócratas internacionales, medios de comunicación comprados) la ejecutan, y el pueblo sufre. En la tiranía pandémica y en la locura climática vemos que Occidente está dispuesto a asumirse como totalitario. En el ascenso sin trabas de la China comunista, vemos que es incapaz de formular ningún argumento en su propia defensa. Se habla de una «nueva guerra fría», pero no existe tal cosa. Durante la Guerra Fría, Occidente pudo demostrar por qué su civilización basada en la libertad era mejor que el proyecto comunista soviético. Hoy, ningún «democrático» puede decir por qué deberíamos preferir la democracia al «socialismo con características chinas». Echaron a Dios pensando que seríamos más libres, pero en realidad nos están convirtiendo en siervos del viejo despotismo oriental «rejuvenecido» por el control de rostros, el sistema de puntos sociales y otras maravillas totalitarias.
Lula, su visita a China, los ya famosos «acuerdos Xi Jin-Pinga», no son más que un nuevo capítulo del Síndrome de Estocolmo occidental. (Nótese, sin embargo, la coincidencia de que Estocolmo es precisamente una de las poquísimas capitales que se resisten al Síndrome de Estocolmo, como demuestra la decisión del gobierno sueco de cerrar los «Institutos Confucio» del país, células de adoctrinamiento ideológico del PCCh). Lula fue acogido y abrazado por los liderazgos teóricamente democráticos de Occidente, que ignoraron su extenso historial de corrupción, construcción del narcosocialismo latinoamericano, apoyo al totalitarismo sino marxista y terrorismo. Ahora, parecen pensar que es malo que Lula ponga a Brasil al servicio de China. ¿Que esperaban?
No esperaban nada. Los actuales líderes de Occidente, al final del día, admiten que no creen realmente en lo que deberían defender y se van a casa, tratando de encontrar la mejor posición posible en la burocracia del nuevo imperio chino.
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Las opiniones expresadas en este artículo son propias del autor y no necesariamente reflejan las opiniones de The Epoch Times
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