Siga aquí la serie “Prepararse para un buen final”.
En esta serie examinaremos formas de dar sentido a la muerte, ofreciendo herramientas basadas en la sabiduría tradicional y en pruebas científicas para ayudar a nuestros lectores a vivir bien hasta el final.
Para muchas personas, la muerte se siente contraria a todo lo bueno de la vida, como un final equivocado o un telón misterioso que cae en mitad de un acto.
Sin embargo, la evidencia sugiere que el cuerpo lo ve de otra manera. Muchos expertos en cuidados paliativos sostienen que un cuerpo que muere de forma natural a causa de la vejez o de una enfermedad incurable sabe morir de forma reconfortante y posiblemente eufórica.
Salvo en contadas ocasiones, la fase final de la muerte no es tan dolorosa e inquietante para el moribundo como para los seres queridos que lo observan. Aprender a confiar en el proceso natural de la muerte del cuerpo puede parecer absurdo. Sin embargo, según los expertos, esta aceptación aumenta la paz cuando se acerca la muerte.
Comprender el proceso de morir
Hace unos años, durante mi trabajo como enfermera de hospital, nuestros médicos ingresaron a una mujer mayor y bajita, a la que llamaré Delores, procedente del servicio de urgencias.
Cuando nuestro personal la llevó a la habitación del hospital, vi una profunda tristeza en los ojos de su marido, al que llamaré Tom. Acomodamos a Delores cómodamente en la cama, con una máquina intravenosa goteando fluidos en su vena. Cerré la puerta que daba al ajetreado pasillo, y Tom y yo nos sentamos en sillas junto a Delores y comenzamos una amable conversación sobre su situación.
Como paciente de nuestro hospicio local, Delores estaba en sus últimos días de un proceso de muerte natural. Su marido se había angustiado cuando ella empezó a no responder: ya no comía, bebía ni se movía. Pensando que sufría de sed y hambre, llamó al 911 en lugar de llamar al hospicio para pedirles consejo.
Los paramédicos que respondieron a la llamada no preguntaron si estaba en cuidados paliativos, algo que los socorristas de las ambulancias deberían saber valorar. El médico de urgencias y de admisión no se preguntó si los líquidos intravenosos y el ingreso en un hospital bullicioso y ruidoso eran lo mejor para Tom y Delores.
La rehidratación de un paciente moribundo activo puede ser una forma de sobretratamiento porque no curará su estado y puede aumentar la angustia. Cuando fallan varios órganos, éstos dejan de procesar adecuadamente los líquidos, lo que hace que se filtren a los pulmones y los tejidos.
El cuerpo de un moribundo irreversible parece entenderlo y acalla las incómodas sensaciones de sed y hambre, según un perspicaz artículo de la experta en cuidados paliativos Rebecca Gagne-Henderson. Cuando el cuerpo ignora la nutrición y la hidratación como parte del proceso de morir, inicia una cascada de complicados acontecimientos fisiológicos que liberan neurotransmisores como endorfinas, oxitocina y serotonina. En lugar de sufrimiento, estos mensajeros químicos aumentan el bienestar del paciente moribundo, pudiendo incluso inducir euforia.
A Tom se le llenaron los ojos de lágrimas cuando se lo expliqué y se dio cuenta de que había malinterpretado lo que ella necesitaba y quizá deseaba. En lugar de sentarse en casa y sostener la mano de Delores, sin darse cuenta había puesto a ambos en un viaje innecesario al hospital, cargado de estrés e incomodidad.
Si hubiera comprendido el proceso de la muerte, podría haber llamado a un centro de cuidados paliativos y haber reunido a sus seres queridos alrededor de la cama de Delores.
Confiar en el conocimiento del cuerpo para morir con dignidad aumenta la paz al final de la vida para todos los implicados.
El proceso de morir
Hoy en día, pocos han sido los cuidadores principales de un ser querido moribundo, a pesar de que morir en casa está aumentando en Estados Unidos. En cambio, muchos siguen muriendo en centros médicos atendidos por personal de enfermería, a menudo solos o con familiares que temen el proceso de la muerte y los visitan poco. Como resultado, la mayoría de las personas ajenas a la medicina saben muy poco sobre un cuerpo moribundo. Sorprendentemente, lo mismo ocurre con muchos médicos.
El proceso de morir de cada persona es único. Sin embargo, al igual que en el parto, el cuerpo atraviesa el proceso con síntomas comunes durante las últimas semanas.
La galardonada enfermera de cuidados paliativos, educadora y autora Barbara Karnes explicó el proceso típico de la muerte de una forma interesante durante una entrevista con la médico especialista en cuidados paliativos y podcaster Karen Wyatt.
«Hay formas naturales y normales de salir de nuestro cuerpo. Es parte de cómo nos liberamos», dijo la Sra. Wyatt. «No ocurre nada malo. No ocurre nada patológico».
Para morir bien, los expertos en cuidados paliativos recomiendan un equipo de apoyo junto al moribundo durante todo el viaje. Pero, al final, como dijo la Sra. Karnes, la forma de morir es muy individualizada.
«Nosotros, los observadores [de la muerte de un ser querido], podemos participar», dijo. «Podemos estar allí. Podemos apoyar… pero no es nuestra historia. No es nuestro final. Van a morir a su manera, según su propia personalidad».
Los síntomas y señales de los últimos días de vida
Esta muerte individualizada se presenta de muchas maneras. Aunque existen síntomas físicos comunes de la muerte durante las últimas semanas y días de la vida, éstos varían en función de las distintas enfermedades, necesidades personales y niveles de paz espiritual.
Por ejemplo, los pacientes que no tuvieron mucho dolor en su proceso de envejecimiento o enfermedad rara vez sienten un mayor dolor durante su proceso de morir. Algunos pacientes recuerdan y hablan más, mientras que otros se aíslan. Un paciente puede esperar a morir hasta que llegue un ser querido, mientras que otro espera a que todos salgan de la habitación. Los pacientes con dolor pueden desear estar muy medicados, mientras que otros optan por una medicación mínima para centrarse en el tiempo con la familia a pesar del dolor.
En cualquier caso, hay signos y síntomas comunes del parto de muerte, como lo llama la Sra. Karnes, que suele durar de uno a siete días. Los profesionales sanitarios llaman a este trabajo final de la muerte «muerte activa».
– Pérdida total de hambre y sed.
– Boca seca.
– Cambios en el intestino y la vejiga.
– Sueño excesivo.
– Alteración de la consciencia, a menudo entrando y saliendo de la consciencia en un estado similar al sueño, posiblemente con visiones.
– Falta de respuesta.
– Falta de movimiento.
– Inquietud, intranquilidad o agitación.
– Movimientos bruscos de brazos o piernas.
– Aumento drástico de la energía o la conciencia días u horas antes de la muerte.
– Descenso de la tensión arterial y latidos irregulares.
– Piel fría y moteada a medida que fluye menos sangre a los brazos y las piernas.
– Respiraciones irregulares, jadeantes o ruidosas y gorgoteantes, conocidas como estertores de muerte.
Confiar en el proceso de la muerte
Para los seres queridos, la muerte puede ser dura de ver. Para los moribundos, «es un mecanismo increíblemente bello y misterioso», escribió la Sra. Gagne-Henderson.
Mientras «los observadores» vemos la piel frágil y hundida de nuestros seres queridos, tocamos sus brazos fríos y oímos sus respiraciones ruidosas y gorgoteantes, los moribundos ya no sienten estas molestias. En lugar de ello, emprenden viajes solitarios de separación de sus cuerpos físicos hacia un estado más onírico o posiblemente espiritual.
Según Karnes, «escuchamos y presenciamos su sueño» durante el proceso de abandonar el cuerpo. Dice que los moribundos se vuelven más espirituales y menos físicos, algo que quizá nunca lleguemos a comprender del todo como observadores.
Es tentador definir lo que está ocurriendo a través de nuestro propio sistema de creencias o sensación de malestar físico, pero, como explican los expertos en paliativos, un paciente rara vez está tan afligido como nos dicen nuestras percepciones.
Debido a la falta de investigación, no sabemos exactamente qué ocurre neurológica y espiritualmente cuando un paciente muere. Sin embargo, tenemos indicios a través de historias y algunos estudios sobre experiencias cercanas a la muerte y al final de la vida.
Algunos investigadores y expertos en el final de la vida teorizan que los neurotransmisores o los cambios en el cerebro son los responsables de los sueños, las visiones y las experiencias extracorpóreas. Otros expertos, como la Sra. Karnes, que ha visto morir a miles de personas, incluidos niños, están seguros de que las personas se encuentran con otra dimensión o con el más allá. En cualquier caso, los que quedan atrás ven y estudian los efectos físicos en el cuerpo.
En última instancia, la Sra. Karnes dice que quizá sea mejor aceptar el proceso de muerte del cuerpo que esforzarse por resolver todos los misterios, algo que nadie puede descifrar completamente hasta la muerte.
Atesorar el viaje
Dado que la percepción común de la muerte puede ser peor que la realidad, los expertos recomiendan consultar con un hospicio para aumentar la comprensión, el apoyo y la paz en el viaje en el final de la vida.
Cuando la respiración de su ser querido cambie a jadeante, irregular o ruidosa, recuerde que es normal a medida que se debilita. La pérdida del reflejo faríngeo significa que las secreciones no son incómodas.
Cuando un ser querido se mueva nerviosamente o parezca ligeramente agitado a pesar de haber intentado todo lo posible para aumentar su comodidad, recuerde que probablemente esté atravesando la muerte. No tenga miedo de acercarse, tomar la mano de su ser querido y hablarle. Dado que el oído es el último sentido en desaparecer, es probable que sus palabras le lleguen.
Cuando su ser querido converse con alguien a quien usted no puede ver, recuerde sueños reconfortantes de seres queridos muertos o experimente un repentino y sorprendente estallido de energía, recuerde que esto forma parte de un hermoso y misterioso viaje hacia la muerte. Ser el observador es un regalo que hay que apreciar.
A continuación: Planificar el funeral puede ayudar a los seres queridos a afrontar el duelo, conectarse y despedirse.
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