Cuando tenía 19 años, leí un libro que cambiaría mi vida para siempre. Era «Divertirse hasta morir», de Neil Postman. Aunque se publicó en 1985, con el paso de los años sus ideas se han vuelto más y más relevantes y nefastas.
Postman sostiene lo siguiente: los medios de comunicación electrónicos nos están atontando, transformando nuestro diálogo en meras formas de entretenimiento impulsadas por el beneficio y no por la sustancia, lo que a su vez nos impide no solo hablar como adultos, sino incluso pensar como tales. El autor analiza este fenómeno en el ámbito de la política, la religión y la educación.
La introducción deja clara su tesis aterradoramente profética:
«Estábamos pendientes de 1984. Cuando llegó el año y la profecía no se cumplió, los estadounidenses reflexivos cantaron suavemente en alabanza de sí mismos. Las raíces de la democracia liberal habían resistido. Dondequiera que hubiera ocurrido el terror, nosotros, al menos, no habíamos sido visitados por las pesadillas orwellianas.
Pero habíamos olvidado que, junto a la oscura visión de Orwell, existía otra, algo más antigua, algo menos conocida, igualmente escalofriante: Un mundo feliz, de Aldous Huxley. En contra de la creencia común, incluso entre los educados, Huxley y Orwell no profetizaron lo mismo. Orwell advierte que seremos vencidos por una opresión impuesta desde el exterior. Pero en la visión de Huxley, no hace falta ningún Gran Hermano para privar a la gente de su autonomía, madurez e historia. Tal y como él lo veía, la gente llegará a amar su opresión, a adorar las tecnologías que deshacen sus capacidades de pensar.
Lo que Orwell temía era que se prohibieran los libros. Lo que Huxley temía era que no hubiera ninguna razón para prohibir un libro, porque no habría nadie que quisiera leerlo. Orwell temía a los que nos privarían de información. Huxley temía a los que nos darían tanto que nos reducirían a la pasividad y al egoísmo. Orwell temía que se nos ocultara la verdad. Huxley temía que la verdad se ahogara en un mar de irrelevancia. Orwell temía que nos convirtiéramos en una cultura cautiva. Huxley temía que nos convirtiéramos en una cultura trivial (…). En 1984, añadió Huxley, la gente es controlada infligiéndole dolor. En Un mundo feliz, se les controla infligiéndoles placer. En resumen, Orwell temía que lo que odiamos nos arruinara. Huxley temía que lo que amamos nos arruinara.
Este libro trata de la posibilidad de que Huxley, y no Orwell, tuviera razón».
¿Cómo podemos leer estas palabras —rodeadas de las ruinas de una cultura en bancarrota y agotada— y no concluir que, en palabras de Postman, nos hemos convertido en «una cultura trivial» y, por tanto, vamos camino de convertirnos en una cultura cautiva?
Los Padres Fundadores dejaron dos cosas excepcionalmente claras: para que una sociedad siga siendo libre, sus ciudadanos deben ser virtuosos y estar bien informados. La libertad no puede ser mantenida por una sociedad llena de pasión pero carente de razón.
Y esta es precisamente la razón por la que nuestra política se ha vuelto una locura, y se extiende constantemente cada vez más profundamente en nuestra vida cotidiana: nosotros, como cultura, no tenemos estos valores en alta estima. Los denigramos.
No valoramos la búsqueda de la verdad (¿acaso creemos que existe?); valoramos las cámaras de eco que refuerzan nuestra propia creación.
No valoramos el conocimiento; valoramos los temas de conversación y los tuits (que se refuerzan a sí mismos, por supuesto).
No valoramos el autocontrol de la virtud; valoramos el narcisismo implacable de la autoexpresión y actualización desinhibidas.
No valoramos la historia y todos los tesoros de la experiencia humana disponibles para nuestra formación y crecimiento en sabiduría; valoramos cualquier cosa nueva, fresca, de moda y contemporánea que satisfaga nuestros deseos de cada momento y nuestras inagotables reservas de aburrimiento.
No valoramos la sustancia, la profundidad y la racionalidad; valoramos cualquier cosa que pueda venderse, comercializarse y distribuirse con brillo, glamour y ostentación.
Y todas estas tendencias, en la «era del cartero», se están utilizando ahora contra nosotros, para deshacer nuestra capacidad de pensar, y así disolver nuestra sociedad, que siempre dependió de una ciudadanía reflexiva e informada para sobrevivir.
Por eso es una gran ironía que quizás nunca antes Estados Unidos haya estado tan inundado de información y al mismo tiempo tan desprovisto de sabiduría. En una frase que he utilizado durante muchos años, las redes sociales transforman a los adultos en niños con su propio consentimiento entusiasta. Esto es exactamente lo que Postman predijo: una época en la que el discurso «abandonaría la lógica, la razón, la secuencia y las reglas de contradicción» en favor del mero entretenimiento. Estéticamente, dadaísmo; filosóficamente, nihilismo; y psicológicamente, esquizofrenia.
Y ese es el gran riesgo de una sociedad libre: que su gente pueda corromperse por completo y que su gobierno acabe convirtiéndose, de un modo u otro, en un reflejo de su pueblo. Nuestros políticos nos han forzado, y a su vez experimentamos los amargos frutos de una población atontada por un flujo constante de estimulación externa que no requiere ningún esfuerzo mental. Es abrumadoramente sensorial, apelando simplemente a nuestras pasiones y a nuestra naturaleza más baja, las partes que compartimos con los animales. Sin embargo, la mente es lo que distingue al hombre de los animales. Su degradación, por tanto, es una degradación de nuestra naturaleza humana más fundamental.
Postman advirtió que este es precisamente el tipo de cosas que los tiranos de todas las épocas han tratado de lograr:
«Los tiranos de todo tipo siempre han conocido el valor de proporcionar a las masas diversiones como medio para apaciguar el descontento. Pero la mayoría de ellos ni siquiera podía esperar una situación en la que las masas ignoraran lo que no les divierte. Por eso los tiranos siempre han recurrido, y aún lo hacen, a la censura. La censura, después de todo, es el tributo que los tiranos pagan a la suposición de que un público conoce la diferencia entre el discurso serio y el entretenimiento, y le importa. Qué encantados estarían todos los reyes, zares y führers del pasado de saber que la censura no es una necesidad cuando todo el discurso político tiene forma de broma».
Pero no necesitábamos a Postman para reconocer este peligro. Simplemente teníamos que prestar atención a las advertencias de nuestros Fundadores. Ellos dijeron que, aunque el experimento americano era especial, nosotros mismos no lo éramos. Los estadounidenses somos seres humanos, como todos los demás. «Nos hacemos populares», advirtió John Adams, «diciendo a nuestros conciudadanos que hemos hecho descubrimientos, concebido inventos y realizado mejoras. Podemos presumir de ser el pueblo elegido, incluso podemos dar gracias a Dios por no ser como los demás hombres. Pero, al fin y al cabo, no será más que una adulación, y el engaño, el autoengaño del fariseo».
Como escribí en 2016: «Para hacernos eco de nuestra Declaración de Independencia, cuando una larga serie de trivialidades y diversiones, que persiguen invariablemente el mismo objeto, evolucionan hacia la obsesión por la comodidad, la diversión y el entretenimiento, es la carga del pueblo, su castigo, su cosecha, soportar la angustia de una política igualmente podrida y corrupta por su pérdida de salud moral y energía intelectual».
A falta de lo que Churchill llamó en los años 30 «una recuperación suprema de la salud y el vigor morales», ha amanecido, o al menos se ha consumado, una nueva era mucho más siniestra e insidiosa de lo que creíamos.
La nuestra es la era del cartero.
Joshua Charles es un exredactor de discursos en la Casa Blanca para el vicepresidente Mike Pence, autor número 1 del bestseller del New York Times, historiador, escritor/escritor fantasma y orador público. Ha sido asesor histórico de varios documentales y ha publicado libros sobre temas que van desde los Padres Fundadores hasta Israel, el papel de la fe en la historia de Estados Unidos y el impacto de la Biblia en la civilización humana. Fue editor senior y desarrollador de conceptos de la “Biblia de impacto global”, publicada por el Museo de la Biblia con sede en Washington en 2017, y es un académico afiliado del Centro de Descubrimiento de Fe y Libertad en Filadelfia. Es miembro de Tikvah y Philos y ha hablado en todo el país sobre temas como historia, política, fe y cosmovisión. Es concertista de piano y tiene una maestría en gobierno y una licenciatura en derecho. Sígalo en Twitter @JoshuaTCharles o visite JoshuaTCharles.com.
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