Hay pocas cosas que nuestro mundo necesita ahora más que la sabiduría.
Pero, ¿qué es exactamente la sabiduría?
Permítanme comenzar observando que los humanos podemos «saber» cosas en tres niveles diferentes.
El primero y más bajo es el de los meros datos, que consisten en hechos aislados, cifras, fechas, personas y observaciones. Esta es la forma más baja de «saber».
El segundo nivel es el conocimiento, que organiza y sistematiza los datos que percibimos de manera que comprendemos su causa y fin.
El tercer y más alto nivel es la sabiduría.
Las grandes mentes a lo largo de la historia dieron diferentes definiciones de sabiduría pero, yo diría, compatibles entre sí.
Empecemos por Sócrates. En la «Apología» de Platón, su alumno, se nos dice que el amigo de Sócrates, Queréfone, preguntó al Oráculo de Delfos si había algún hombre más sabio que Sócrates. El Oráculo dijo que no lo había. Sócrates se quedó perplejo por esto, y tras meditar la respuesta del Oráculo concluyó que lo que quería decir era: «Es más sabio entre vosotros, mortales, aquel que, como Sócrates, entiende que su sabiduría no vale nada». De Sócrates, por tanto, vemos que la sabiduría implica un sentido de las propias limitaciones, un sentido de humildad.
En su “Ética Nicomaquea”, el alumno de Platón, Aristóteles, distinguió entre dos tipos de sabiduría: la teórica y la práctica. La sabiduría teórica equivalía esencialmente a un conocimiento y una comprensión profundos de un tema en particular. La sabiduría práctica, por otro lado, era el conocimiento de cómo vivir bien, porque según Aristóteles, «es evidente que es imposible ser prácticamente sabio sin ser bueno». Por lo tanto, para Aristóteles, la sabiduría era tanto conocimiento profundo como vivir una vida virtuosa.
Xunzi, un filósofo chino que vivió justo después de Aristóteles, afirmaba que el hombre sabio es aquel que primero se ordena a sí mismo y, a partir de ahí, ordena su entorno: su familia, su lugar de trabajo o, si es un gobernante, el Estado.
«Para que el caballero cultive su corazón», declaró, «nada es mejor que la integridad». Con esta integridad personal, el hombre sabio podría entonces adaptarse al mundo que le rodea: «Si eres ordenado, entonces te iluminarás. Cuando estés iluminado, entonces podrás adaptarte a las cosas. Transformarse y adaptarse sucesivamente se llama virtud celestial». Vemos, pues, que Xunzi creía que la «virtud celestial» de la sabiduría incluía la capacidad de adaptarse al mundo que nos rodea.
Asimismo, algunos de los libros de la Biblia se centran casi exclusivamente en la sabiduría. Por ejemplo, el rey Salomón identificó a Dios como la fuente última de sabiduría. En palabras de Santo Tomás de Aquino, que a su vez citaba a Aristóteles, «pertenece a la sabiduría considerar la causa suprema», que Santo Tomás identificaba con Dios, que ordena providencialmente todas las cosas.
Y como la sabiduría se identifica en última instancia con Dios, la Biblia está llena de consejos para escuchar a quienes tienen autoridad sobre nosotros, a los sabios y a los experimentados. Sus libros de sabiduría también insisten en que, para ser sabios, también debemos escuchar las críticas y aceptar las reprimendas de los sabios. Las Escrituras también afirman lo que dijeron Aristóteles, Xunzi y muchos otros, a saber que, ser sabio significa vivir de forma virtuosa.
Por tanto, la sabiduría supera con creces los datos y el conocimiento de múltiples formas.
Primero, mientras que los datos y el conocimiento se pueden orientar en torno a una variedad de causas inferiores (belleza en el arte, diseño en la ingeniería, derecho en la jurisprudencia, etc.), la sabiduría se orienta en última instancia a la causa más elevada, a saber, Dios. Como tal, se aplica y orienta a todo lo demás en la vida, porque la vida procede de Dios.
En segundo lugar, la sabiduría requiere humildad y la voluntad de aceptar consejos e incluso reprimendas, ninguna de las cuales es necesaria para adquirir datos o conocimientos.
En tercer lugar, la sabiduría está intrínsecamente relacionada con la virtud y, por lo tanto, no solo con lo que pensamos sobre la vida, sino cómo la vivimos. Los datos y el conocimiento pueden seguir siendo abstracciones en la mente. Pero la sabiduría debe necesariamente encarnarse. Es un estado del ser. Ve más allá del horizonte y comprende aquello que los datos y el conocimiento nunca pueden captar por completo, sino solo describir.
Por último, la sabiduría debe estar animada por el amor al saber, a la vida, a los seres humanos y, en última instancia, a Dios. Muchas personas tienen datos y conocimientos precisos en sus cabezas, pero si carecen de sabiduría, son susceptibles de hacer un mal uso de ellos porque no están anclados por el amor a algo más grande que ellos mismos, pues como observó San Pablo, «‘El conocimiento’ hincha, pero el amor construye». Poseer datos y conocimientos puede llevar, y a menudo lleva, a la arrogancia. Poseer sabiduría lleva a lo contrario.
Si bien este no es un tratamiento exhaustivo de la sabiduría, nos da lo suficiente como para identificar ampliamente lo que caracteriza a una persona sabia, según muchas grandes mentes a lo largo de la historia. Para ser una persona sabia, uno debe —como mínimo— ser alguien que:
1. Teme y respeta a Dios;
2. Reconoce humildemente sus imperfecciones y limitaciones;
3. Escucha la corrección y el consejo de autoridades, ancianos y personas con más experiencia; y
4. Adapta todo esto al propósito de vivir una vida virtuosa.
Estos son los cuatro principios en los que se basa la columna de la Sabiduría atemporal, cuyo propósito es aportar a la vida moderna la sabiduría de las grandes mentes de todo el mundo y de la historia de la humanidad, incluso si, o quizás especialmente cuando, contradice nuestras propias opiniones y suposiciones.
La razón es sencilla, y fue perfectamente articulada hace 3000 años por el rey Salomón: «Dichoso el hombre que encuentra la sabiduría, y el hombre que obtiene el entendimiento, porque la ganancia de ella es mejor que la ganancia de la plata y su beneficio mejor que el del oro».
Joshua Charles es un exredactor de discursos en la Casa Blanca para el vicepresidente Mike Pence, autor número 1 del bestseller del New York Times, historiador, escritor/escritor fantasma y orador público. Ha sido asesor histórico de varios documentales y ha publicado libros sobre temas que van desde los Padres Fundadores hasta Israel, el papel de la fe en la historia de Estados Unidos y el impacto de la Biblia en la civilización humana. Fue editor senior y desarrollador de conceptos de la “Biblia de impacto global”, publicada por el Museo de la Biblia con sede en Washington en 2017, y es un académico afiliado del Centro de Descubrimiento de Fe y Libertad en Filadelfia. Es miembro de Tikvah y Philos y ha hablado en todo el país sobre temas como historia, política, fe y cosmovisión. Es concertista de piano y tiene una maestría en gobierno y una licenciatura en derecho. Sígalo en Twitter@JoshuaTCharles o visite JoshuaTCharles.com.
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