Tomando el juego en serio

Hay una vieja historia contada cien veces, desde Anatole France hasta Tomie dePaola, sobre un viejo malabarista que realiza su último acto frente a una estatua de la Virgen María y el Niño Jesús en una iglesia oscura. Este divertido espectáculo de bolas de colores volando era un regalo de deleite ofrecido al cielo, y uno bendecido por un delicioso milagro, ya que, según cuenta la historia, cuando el payaso cae al suelo al morir, el Niño atrapa la última bola que cae.

El moribundo payaso no podía ofrecer nada más que su alegre frivolidad. Después de todo, la raza humana es una raza frívola; pero el juego tiene una pureza profunda. Las cosas viejas vuelven a ser nuevas gracias al poder del juego, un poder que ejercen los jóvenes y los que tienen edad suficiente para volver a ser niños. Hay pocas lecciones que se pueden tomar más en serio que la lección del juego, de hacer las cosas nuevas, de jugar bien en todas las etapas de la vida y del aprendizaje, para que las delicias de lo visible y lo invisible puedan desempeñar un papel en el camino de cada alma.

La escuela del juego

Si hay algo que se enseña en la labor educativa, debería ser a jugar. La verdadera educación atrae la imaginación hacia la actividad y la creatividad, hacia el compromiso y la diversión, hacia el juego, manteniendo las cosas frescas, haciendo las cosas otra vez nuevas, como las que se ven por primera vez por un lado y se vuelven a ver por otro.

Los padres y profesores que juegan con sus hijos y alumnos enseñarán y formarán. Enseñarán a través de la diversión y hacia la diversión. Recrearán como se recrean. No existe el juego aburrido, y tampoco debería existir la educación aburrida. De hecho, la etimología griega de la palabra «escuela» significa algo así como el juego o el ocio. Pero tenemos la idea de que la escuela es una participación en el trabajo, no en el juego.

Como definición de «juego», la distinción que ofrece Tom Sawyer debería ser de gran autoridad: «El trabajo consiste en todo lo que un cuerpo está obligado a hacer (…) el juego consiste en todo lo que un cuerpo no está obligado a hacer». Así es. Jugar no es una participación en lo que normalmente se considera trabajo. Aunque se podría decir que gran parte del juego es un trabajo muy duro, que requiere esfuerzo, no es una carga o indolencia. El juego es realmente algo que se hace por sí mismo, como cualquier acto estrechamente relacionado con la bondad, la verdad y la belleza. La gente lo hace simplemente porque jugar es algo maravilloso, y todos los niños —incluso los animales jóvenes— simplemente nacen con ese deseo de jugar.

Pero si el juego tiene algo de obligatorio, es ser el compañero de juego de la maravilla, pues van de la mano, descubriendo y comprometiendo la belleza de las cosas con alegría. El juego ejercita la imaginación para recrear la bondad de las cosas en pequeño para participar un día en la bondad de las cosas en grande.

El juego a la vez es el principio y el fin de la sabiduría, ya que se deleita en la verdad antes de conocerla completamente y luego, una vez conocida. La diversión que introduce a los niños en el mundo, y en el trabajo del mundo, recupera su dominio desde el momento en que ese mundo y su trabajo han sido asumidos y comprendidos como buenos, verdaderos y hermosos. El juego prepara a los niños para el trabajo serio, pero ese trabajo, a su vez, prepara a las personas para volver a jugar cuando sean ancianos.

Así, los hombres sabios juegan por las mismas razones que los niños: para divertirse con verdad, bondad y belleza y, al hacerlo, vislumbrar o tener un destello fugaz de lo eterno en lo transitorio. Este es el gran juego del escondite entre el hombre y la verdad, y este juego se centra en la fuerza centrípeta o (perdón por el juego de palabras) teotrípeta de la existencia humana. Los que juegan, ya sean niños o ancianos, son felices por definición, y es a los felices a quienes todos deben mirar como guía en el esfuerzo cotidiano de cada día. La felicidad es afín a un tipo de santidad y mantener muchas pelotas en juego en el aire es un símbolo de una vida de beatitud.

El problema del juego

Tristemente, hoy en día los niños están perdiendo la habilidad de jugar—lo que hace parte de la crisis actual de la educación. Cuando tienen tiempo libre, los jóvenes a menudo no saben qué hacer, al estar tan acostumbrados al entretenimiento y la distracción incesantes y conectados a aparatos electrónicos. Las emociones, personalidades y pensamientos no pueden surgir ni desarrollarse desde la pasividad.

Frente a las experiencias de lo bueno, lo verdadero y lo hermoso, los cínicos juveniles no se sienten atraídos por la diversión, por el juego. Han sido educados y entrenados en la ilusión de que hay poco o nada deseable fuera de uno mismo —un principio antitético para el juego, el cual nunca se centra en uno mismo, sino que siempre implica a otro, ya sea real o imaginario, ya sea sensible o insensible, ya sea visible o invisible.

Además de estos obstáculos psicológicos y cínicos que impiden el juego, existe una presión utilitaria en nuestra sociedad que hace que el juego no adulterado sea cada vez más inoportuno. Todos estamos acostumbrados a juguetes prácticos, que enseñan los números o los colores o la geografía o algo parecido, pero ¿están educando de una forma correcta? Como dijo John Keats, odiamos la poesía que tiene un diseño palpable sobre nosotros, y lo mismo puede decirse de los juguetes. Los juguetes que tienen la enseñanza como un fin pragmático obvio no son divertidos y el juego y la educación deberían ir de la mano.

Los niños deben aprender a jugar de nuevo, y esto debería ser parte del propósito de la educación y de la infancia en general en la era moderna de divertirnos hasta la muerte, tomando prestado el título de Neil Postman.

Nosotros, como sociedad, necesitamos restablecer la progresión natural de pasar de las delicias frescas a las delicias familiares en la procesión del escenario mundial de Shakespeare: desde la primera infancia hasta la segunda infancia y el mero olvido, «sin dientes, sin ojos, sin gusto, sin todo». La educación comienza con los dientes, con los ojos, con el gusto, con todo, con el juego que es una propensión a la competencia, que conduce al trabajo, y a través de ese trabajo, de nuevo al juego, al deleite en el misterio más que en el dominio de las cosas aprendidas.

El patio trasero, el aula, la iglesia, el campo de deportes, la mesa del comedor, la oficina: todos deberían ser campos de juego para deleitarse en el mismo gran juego de la redención. El mundo entero no es más que una pelota, un juguete apreciado, un querido juguete.

El secreto del juego serio

El Libro de la Sabiduría de la Biblia dice de forma encantadora que la Sabiduría estaba con Dios desde el principio, jugando en su presencia y en su creación: un pensamiento y una imagen encantadores. Y que encaja bien con la máxima de Platón de que el asombro es el principio de la sabiduría. El hombre está llamado, atraído, a jugar ante el cosmos como lo hizo el payaso malabarista.

El juego y el espíritu lúdico no se deben descartar como algo tonto, sino como la sabiduría, el objetivo más alto de la educación. La virtud no se caracteriza por la fuerza, sino por la facilidad. La educación debe aspirar a este virtuosismo, a este juego virtuoso, dispuesto y preparado para alegrarse de las cosas buenas, verdaderas y bellas, uniendo el trabajo y el juego en una única visión de la sabiduría.

Por supuesto, en cierta medida, el juego tiende a desvanecerse cuando el niño llega a una determinada edad, tal vez marcando el misterioso límite de la infancia cuando el juego pierde importancia en la vida de uno y el trabajo utilitario pasa a dominar, pero ciertamente el juego nunca desaparece. Puede reaparecer en un instante, y los adultos a menudo se sorprenden de la lección de juego que dan los pequeños profesores a sus pies.

Observan y aprenden incluso cuando los niños se hacen los muertos, imitando al pequeño malabarista que murió incluso mientras jugaba, y ven que los niños se hacen los muertos mejor que nosotros. No somos muy buenos muriendo, y no somos mejores durmiendo, cantando o jugando. Pero los niños pequeños pueden dormir, cantar y jugar de una manera pura y hermosa. Sus pequeñas y tontas acciones tienen esa cualidad de perfección que es lo que incluso la propia muerte sería en un mundo perfecto, ya que, como cualquier juego bien jugado lleva el deleite de la perfección en su conclusión, así también una vida bien vivida llevaría un deleite similar en su conclusión. Este es el secreto del juego profundo, del juego serio.

Sean Fitzpatrick hace parte del grupo de profesores de la Academia Gregory the Great, un internado en Elmhurst, Pensilvania, donde enseña humanidades. Sus escritos sobre educación, literatura y cultura han aparecido en varias revistas, como Crisis Magazine, Catholic Exchange y Imaginative Conservative.

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