Este es el cuarto y último artículo de esta serie de Dante en particular. Recordamos que leemos a Dante porque aborda las grandes cuestiones de la verdad y la realidad, y vimos cómo en el Infierno el tema del libre albedrío es de suma importancia. Posteriormente, descubrimos que aunque el Purgatorio y el Infierno parecen similares en el sentido de que ambos son lugares de sufrimiento, difieren fundamentalmente. En el primero, hay esperanza y, en última instancia, belleza, mientras que en el segundo, solo hay desesperación y una profunda fealdad. Estas diferencias reflejan las elecciones que hacen los individuos a lo largo de su vida, y estas elecciones son en sí mismas parte de una disposición o mentalidad psicológica.
Pero, ¿Qué pasa con el Cielo, la tercera y última etapa del ascenso de Dante hacia Dios? ¿Es ese un lugar aburrido donde estamos destinados a sentarnos a cantar himnos con indiferencia? ¿En qué se diferencia de los otros dos lugares psicológicos y espirituales?
Primero, por supuesto, vemos que el Cielo es un lugar donde no hay dolor ni sufrimiento, ni angustia psicológica ni culpa, y ninguno de los tres principales problemas psicológicos que experimentan los seres humanos de culpa, proyección y negación. ¡Es el paraíso, de hecho!
Sin embargo, el factor peculiar en todo esto es que todas las personas en el Cielo son pecadores como todos los demás en el Purgatorio y en el Infierno. ¿Cómo puede ser? Y quizás aún más mordaz para la mente moderna: ¿Cómo puede ser eso justo o visto como un trato igualitario?
Venus gobernante
¡El Cielo, de hecho, está lleno de grandes pecadores! Un ejemplo que ilustra especialmente este punto se puede encontrar en el Canto 9. A medida que Dante asciende los niveles del Cielo, los ocupantes se agrupan al principio según su planeta regente: la Luna, Mercurio, Venus, Sol, Marte, etc. Cada planeta se ocupa de una determinada disposición.
Como era de esperar, Venus es donde encontramos individuos preocupados en su vida terrenal por la pasión, el sexo y el amor; y aquí nos encontramos con una mujer noble, Cunizza da Romano.
Lo sorprendente es que Cunizza se casó por primera vez con un líder de Guelph para obtener ventajas políticas. Luego tuvo al poeta Sordello como amante durante varios años, y luego tuvo un romance con el caballero Enrico da Bovio. Tras la muerte de Enrico, Cunizza se casó (por orden de su hermano) con el conde Aimerio. ¡Entonces, si eso no fue suficiente «amor», se cree que se casó con un noble de Verona y, a su muerte, se casó con el astrólogo de Padua de su hermano Ezzelino! La cuestión es que ciertamente tuvo—para la época y su posición—una vida amorosa excepcional.
En este punto podríamos recordar posiblemente el canto más famoso de toda la “Divina Comedia”, el de la historia de amor entre Paolo y Francesca, en el Canto 5 del Infierno. Este canto es justamente famoso por muchas razones, pero no menos importante es el hecho de que el propio Dante se desmaya de lástima al final de la escena. (Virgilio lo reprende por esto en el siguiente canto porque tal respuesta a los sufrimientos de Francesca indica, aunque indirectamente, que Dios se equivocó en su juicio en este caso).
¿Cómo puede ser que Francesca está en el Infierno por una sola aventura o transgresión, mientras que Cunizza está en el Cielo a pesar de haber tenido muchos amantes? Dar una sola respuesta es, posiblemente, simplificar demasiado la situación, pero tiene que ver con el hecho de que, como dice el estudioso de Dante, Guy Raffa, (citando fuentes antiguas), «Cunizza conoció el amor durante cada etapa de su vida».
Como dice la propia Cunizza (en la traducción de Mark Musa), frente a Dante: «Pero con mucho gusto yo misma perdono en mí/lo que causó mi destino». Note esas palabras críticas allí: «Con mucho gusto yo misma perdono en mí». Hay en ellos lo que hoy llamaríamos autoaceptación. No tenía malas intenciones, aunque sus pasiones pueden haber sido excesivas. Por ejemplo, hay algo del verdadero concepto medieval de caballerosidad y galantería en las ocupaciones de dos de sus amantes: Sordello era un poeta trovador y Enrico da Bovio, con quien Cunizza viajó mucho, era un caballero.
En resumen, fue conducida de un amor a otro, sin embargo, siempre con el espíritu del amor mismo. Probablemente fue más espiritual o más de acuerdo con las costumbres de su tiempo haber ingresado en un convento y haber renunciado a lo carnal por completo, pero eso—bajo el dominio, por así decirlo, de Venus, su influencia planetaria rectora—no era su camino. Estaba destinada a disfrutar plenamente de lo carnal—»con mucho gusto»—como ella dice, a pesar de que puede haber sido un exceso en ella.
Como una barra lateral corta, vale la pena comentar aquí que no debemos entender esta posición como la astrología que respalda a Dante como la entendemos ahora: es decir, como una predicción del futuro de alguna manera como una especie de galleta navideña. Más bien, los antiguos entendieron que había una conexión profunda entre lo que estaba debajo (la Tierra) y lo que estaba por encima (los cielos y las estrellas): Uno reflejaba al otro, y no menos importante en nuestra comprensión de quiénes somos.
El mismo Dante menciona con orgullo que nació bajo el signo zodiacal Géminis, y lo considera significativo en cuanto al tipo de persona que es. En este sentido, entonces, podemos interpretar los signos planetarios como análogos a los tipos de personalidad. Si Myers-Briggs describe 16 tipos de personalidad, bueno, con la astrología tenemos 12.
Nuevamente, para ser claros, estas no son determinaciones fijas sino predisposiciones a ciertos rasgos. El libre albedrío siempre está en vigor y los seres humanos siempre son responsables de sus acciones y elecciones.
Entrar en la vida por la puerta estrecha
Pero para volver a Cunizza, ha hecho algo muy difícil, que es entrar en la vida por la puerta estrecha, porque la puerta ancha por la que pasa la mayoría de la gente conduce a la no vida, o más dramáticamente, a la destrucción. Su camino refleja lo que el exvicario y miembro del parlamento británico Christopher Bryant habla cuando dice: «Una de las recompensas del viaje será la de convertirse cada vez más en lo que uno es esencialmente». Si lo ponemos en términos modernos y Junguianos, lo que significa es aceptar el lado oscuro de la personalidad de uno. Es la integración de todo el yo o alma.
Para desentrañar esto un poco, Freud se refirió a un lado oscuro del ego, o alter ego, al que llamó el ello. Esto es equivalente a la idea de Jung de la sombra: complejos, tendencias desordenadas, energías reprimidas que no nos gustan o ni siquiera aceptamos o reconocemos en nosotros mismos. Por el contrario, esta sombra expone la imagen ideal de nosotros mismos, la que nos gusta presentar al mundo, como falsa: no somos solo esta buena persona, este profesional exitoso o esta personalidad de Yo-lo-tengo-todo en Instagram.
No, dentro de nosotros hay algo profundamente destructivo y perturbador, y es mejor, así que nuestro ego razona continuamente, si otras personas no lo ven. Finalmente, por supuesto, si reprimimos la sombra el tiempo suficiente, comenzamos a creer que no está allí. En ese punto, el único indicio de su existencia que nos quedará será a través de nuestros sueños, con frecuencia pesadillas.
El escritor Thomas Moore observó: “Cuando se descuida el alma, esta no desaparece simplemente; aparece sintomáticamente en obsesiones, adicciones, violencia y pérdida de sentido”. En otras palabras, en términos cristianos, esto conduce al pecado. No asumimos la responsabilidad de nuestra propia alma, y esto conduce a su propia pérdida.
En el Cielo ocurre lo contrario. Aquí, el alma no es descuidada, sino apreciada y amada a través del proceso consciente de integración. John Monbourquette, el psicólogo canadiense, lo expresó de esta manera: “Jung consideraba que la reintegración de la sombra era el último desafío moral. Este trabajo consiste en reconocer nuestra sombra, aceptarla como parte de nosotros mismos y reintegrarla en toda la personalidad. Aquellas personas que pueden acoger y abrazar su sombra se convierten en individuos completos y únicos». Además, agrega, «Este proceso recuerda la visión taoísta de lo verdadero: El universo es el resultado de la armonización constante e invisible de su polaridad fundamental, el yin-yang».
Aceptando nuestros caminos con gentileza
Este, entonces, no es solo un entendimiento cristiano, aunque Dante lo vincula explícitamente con la revelación cristiana, sino que el proceso de convertirse en quien realmente recorre toda la literatura sobre sabiduría. Monbourquette dice: “Los místicos [la llamaron] la noche de la fe; los mitos de Osiris y Dionisio lo describieron a través de imágenes de desmembramiento de la persona (…) Para algunos es más familiar la comparación del cristianismo con la muerte del anciano y con una crucifixión».
Es notable que la ciencia, a través de Jung, unos 600 años después, descubra lo que Dante revela en su poema. Y debemos comprender cuán completa es esa visión de la naturaleza humana y sus debilidades. Hay nueve niveles de Cielo antes de que alcancemos el Cielo de los Cielos en el nivel diez, o lo que se llama el Empíreo. En cada nivel, se sigue el orden astrológico. Entonces, primero, en la Luna, encontramos a los pecadores que rompieron sus votos (¡La luna cambiante de las canciones románticas populares!), a veces sin querer, pero no obstante tuvieron la culpa.
Luego, en el volátil Mercurio, encontramos a los veloces buscadores de fama y gloria. Venus que hemos conocido, el exceso de pasión o amor. Después de Venus, el Sol, y como corresponde a su asociación con la luz, encontramos los espíritus sabios, entre ellos el hombre más sabio que jamás haya existido, el rey Salomón. Sin embargo, como sabemos (1 Reyes 11:4), él era también un pecador profundo.
Desde el Sol nos trasladamos a Marte, el planeta belicoso. Vale la pena comentar aquí cuán amplio es el alcance de los pecados: Venus para el amor y Marte para la guerra, tendencias opuestas que conducen al pecado y a la redención. Aquí Dante conoce a su propio tatarabuelo, Cacciaguida, un viejo guerrero que murió luchando en la Segunda Cruzada.
Júpiter tiene los espíritus de aquellos gobernantes y reyes que lideraron el mundo. No obstante, por encima de ellos, en Saturno, están los contemplativos—aquellos que dedicaron sus vidas al ascetismo y la devoción a Dios.
Más allá de Saturno, llegamos a las Estrellas Fijas donde encontramos a Adán y los tres Apóstoles mayores; No es necesario hacer notar que Adán era un pecador, o que el apóstol Pedro lo era, dados todos sus errores registrados en los Evangelios. Y así sucesivamente, hasta la visión final.
En resumen, tenemos toda la gama de seres humanos fallidos, que pecaron de una forma u otra según sus predilecciones, pero que se volvieron conscientes de sí mismos, reconocieron sus faltas y se arrepintieron. El escritor británico Alan W. Watts expresó esto de una manera muy tajante: «La elección es entre paranoia, estar fuera de ti y metanoia, estar contigo mismo—normalmente traducido como arrepentimiento».
Finalmente, entonces, el poeta y traductor A. S. Kline comenta: «El libre albedrío se usa incorrectamente en el Infierno, se realinea en el Purgatorio y se aplica correctamente a la existencia terrenal y celestial en el Paraíso». En la estrofa final de Dante, esto se convierte en: “Pero ya mi deseo y mi voluntad/estaban girando como una rueda, todo a una velocidad,/por el amor que mueve al sol y a las otras estrellas” (traducción de C. H. Sisson). En este momento, lo que realmente queremos y lo que realmente decidimos hacer coincide; no hay más frustración porque no estamos a la altura de nuestros ideales más elevados. En cambio, hemos—comenzado a comprender lo que realmente implica—ayudado a través de la lectura del poema de Dante y la recreación de su viaje al paraíso.
Consulte también “¡Más Dante ahora, por favor! (Parte 1): Cómo Dante propone el pensamiento”,“ ¡Más Dante ahora, por favor! (Parte 2): ¡Escuchémoslo por libre albedrío! » y “¡Más Dante ahora, por favor! (Parte 3): Que comience la belleza «.
James Sale es un empresario inglés cuya empresa, Motivational Maps Ltd., opera en 15 países. Es autor de más de 40 libros sobre gestión y educación. Como poeta, actuó para el simposio de The Society of Classical Poets en el Princeton Club de Nueva York en junio de 2019. Su colección más reciente, «HellWard», sigue el viaje de Dante y está disponible en Amazon.com
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