Mitos para nuestros tiempos: Frankenstein y la era de la tecnología (Parte 1)

Tenemos muchos mitos modernos que nos ayudan a explicar lo que ocurre en el mundo actual. Quizá el más grande de todos sea el que se escribió en los albores del mundo moderno, justo antes de la Revolución Industrial que comenzó en Gran Bretaña en el siglo XIX. Ese rápido desarrollo científico convirtió a Gran Bretaña en la primera potencia mundial durante casi un siglo, hasta el final de la Segunda Guerra Mundial. El mito es Frankenstein.

Los mitos personifican las profundidades del pensamiento antiguo, pero en formas simbólicas, imaginativas y narrativas que hablan para todos los tiempos. Invariablemente, establecen un puente entre lo que es visible —nuestro mundo actual— y lo que es invisible: la realidad emocional, psicológica e incluso espiritual en la que prima un orden diferente del ser.

Antes de decir unas palabras sobre este mito moderno, tal vez debamos ser explícitos sobre el mayor desafío de nuestro período, el período que es la Era Tecnológica. Hemos tenido la Revolución Industrial en Occidente, pero ahora tenemos la Era de la Información, como se llama, pero todo ello está apuntalado por la tecnología. La tecnología nos ha traído armas nucleares, equipos y programas de espionaje, y fertilizantes que envenenan la tierra; la lista es interminable.

¿Y qué hay de Frankenstein? El mito de Frankenstein tiene algo de extraño. Existe un malentendido casi universal sobre quién es Frankenstein. Si se pregunta al ciudadano de a pie quién es Frankenstein, la respuesta será: un monstruo que estaba muerto, se electrificó y revivió.

Pero no, Frankenstein no es el monstruo. El monstruo es el científico y su creador, Victor Frankenstein. De hecho, Mary Shelley nunca da un nombre al monstruo, aunque en algún momento se refiere a sí mismo como Adán (por lo que tenemos una referencia a la historia aún más antigua del Génesis).

¿Quién es el monstruo?

¿Por qué casi todo el mundo confunde al monstruo con el amo? Un elemento de la respuesta es éste: La confusión surge porque en algún nivel psicológico o espiritual profundo hay una transferencia de culpa. Sin entrar en los entresijos de la trama, que llevan al monstruo a convertirse en un asesino (tras el asesinato por parte de Víctor Frankenstein de la futura esposa de «Adán», la nueva «Eva»), digo que esta transferencia de la culpa es lo que quiere la sociedad. El objeto se convierte en el culpable, no el sujeto que lo crea. Dicho de forma aún más sencilla, la sociedad no quiere culpar a la ciencia y la tecnología de las monstruosidades porque ella, o sectores clave de ella, disfruta del poder y los beneficios que la ciencia y la tecnología aportan.

Así, opinamos: ¿No son horribles las armas nucleares? ¿No son inhumanas las guerras biológicas y químicas? ¿Por qué no prohibir los terribles pesticidas que contaminan la tierra? Y así sucesivamente. Pero, ¿quién crea estas cosas? ¿Por qué culpar al producto (el objeto) cuando el creador (el sujeto) lo ha dotado de todas sus propiedades destructivas?

En definitiva, exculpamos a los científicos y a los tecnócratas y, de este modo, autorizamos que sigan avanzando en tecnologías potencialmente ruinosas para la humanidad y el planeta. Y lo llamamos irónicamente «progreso».

2 Mitos

Y aquí llegamos a una distinción crítica entre el mito de Frankenstein y el original de Prometeo en el que se basa, pues es importante observar el subtítulo de la novela «o, El moderno Prometeo». Lo que escribió Mary Shelley es una nueva versión de un mito griego más antiguo.

En el mito prometeico, Prometeo era un buen Titán que amaba a la humanidad y que le entregó expresamente el secreto del fuego —la base misma de la tecnología y la civilización— contra el deseo expreso de Zeus, el rey de los dioses. Hay diferentes variantes de la historia, pero en esencia por este crimen contra Zeus, Prometeo fue encadenado a una roca y un águila vino a comerse su hígado, que se regeneraba de la noche a la mañana (ya que era inmortal), cada día.

En otras palabras, la liberación de la tecnología (el fuego, que lleva a la metalurgia, que lleva a las armas) crea una forma de tortura eterna. Y vemos en esta transgresión de la voluntad del Gran Dios residuos de una aún más antigua: Adán y Eva transgrediendo, y su descendencia, a través de Caín, convirtiéndose también en tecnológicamente astuta, pues su descendiente Tubal-Caín forjó todo tipo de herramientas de metal.

Pero lo que ocurre con el viejo mito es que termina felizmente, pues en la mayoría de los relatos, Prometeo se reconcilia con Zeus y es liberado. Los relatos de los mitos de Prometeo tienen diferentes finales, pero por lo que sea, bien está lo que bien acaba. Lo que hizo Prometeo es validado por la aceptación final de Zeus. Esto significa que, por lo tanto, hay una validación del fuego para el hombre y de la tecnología en general.

Sin embargo, el mito de Frankenstein no termina así.

Un final desolador

A finales del siglo XIX y principios del XX, la tecnología se consideraba una bendición sin paliativos. Pero a principios del siglo XIX, Mary Shelley veía las cosas de otra manera. Su Victor Frankenstein, consciente de la enormidad de lo que ha hecho al transgredir los límites humanos e intentar ser un dios creando vida, persigue ahora su creación.

Sigue a «Adán» hasta el Ártico. En un enfrentamiento final, Víctor muere y su creación se adentra en el páramo helado en busca de su propia muerte. ¿La encuentra? No lo sabemos. Lo que sí sabemos es que el propio entorno en el que se encuentran recuerda a otro lugar.

Los páramos helados y el frío congelado del Ártico nos recuerdan, sí, al «Infierno» de Dante. Las profundidades más bajas no están calientes, sino absolutamente congeladas, y sus habitantes —los más condenados de todos— están atrapados inamoviblemente en el hielo. Qué apropiado, pues, que Mary Shelley sitúe su enfrentamiento final en el hielo. A Prometeo le comían el hígado todos los días; el hígado para los griegos era la sede de las emociones, y los que están en el infierno están igualmente privados de todas las emociones humanas mientras sufren por sus crímenes.

¿Qué mito se ajusta a nosotros hoy en día? ¿Será la tecnología una bendición para la humanidad y todo acabará felizmente? ¿O acabaremos en los páramos helados tras algún tipo de devastación? Para responder a esta pregunta, creo que debemos considerar otro potente mito griego que nos habla aún más de la condición humana moderna.

Este mito es muy breve, es mucho menos conocido que Prometeo o Frankenstein; de hecho, sospecho que la mayoría de los lectores nunca habrán oído hablar de este personaje. Sin embargo, su villano central merece aparecer en el «Infierno» de Dante, y la segunda parte de este artículo nos lo presentará.

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