Una tradición llamada libertad: El pueblo, la época, la creencia – Parte III

En la República Popular China, la idea de que la gente tenga propiedades es solo un sueño; la planificación central lo dirige todo, desde la economía hasta el número de hijos en tu familia; la persecución religiosa encadena sin piedad las almas celestiales de la gente al reino de la tierra.

Habiendo conocido a muchos practicantes de Falun Dafa perseguidos por sus creencias en China, que escaparon a Occidente en busca de libertad, este reportero sabe que conceptos como propiedad, capitalismo y libertad espiritual son ajenos a la mayoría de los habitantes del Reino Medio. Al no conocer más que la servidumbre desde su nacimiento, la absorción de las tradiciones occidentales de libertad por parte de estos perseguidos sacia la sed que no sabían que tenían.

Como descubrimos en la Parte 1, las tradiciones bíblicas occidentales establecieron que la libertad no es ilimitada, sino que se otorga a condición de que se cumplan las leyes morales. En la Parte 2, aprendimos cómo, en nombre de la libertad, la rebelión puede servir a la esclavitud con la misma facilidad que la emancipación —ambas tendencias tuvieron eco en China durante el último siglo.

Por último, nos adentramos en el que quizá sea el mayor desafío al que se ha enfrentado la libertad en la historia: el comunismo. Éste provocó la persecución religiosa en China y un nuevo éxodo a Occidente, donde los practicantes espirituales encontraron la libertad, el capitalismo y «la búsqueda de la felicidad», como exploraremos.

El ascenso del comunismo y la persecución de Falun Dafa

El Siglo de las Luces a partir del 1600 trajo nuevas ideas de racionalismo, desechó la tradición como superstición, y estableció la ciencia y nuevas filosofías políticas. La teoría atea de la evolución de Darwin dio lugar al «darwinismo social», y Karl Marx entró en escena proponiendo teorías de revolución violenta. Esto desencadenaría la revolución bolchevique de 1917 en Rusia y la posterior revolución comunista china de 1948, que anuló 5000 años de tradición y sabiduría antiguas. Muchos citan la cifra de muertes provocadas por el comunismo en unos 100 millones.

Con la devastación en China, emergiendo de las cenizas de 50 años de campañas políticas revolucionarias, el pueblo chino perdió la fe en el bien y en Dios. La religión fue demolida, un grupo tras otro fue atacado, hasta que la gente temía tanto al Partido Comunista Chino (PCCh) que muchos se resignaron a una existencia banal y desmoralizada.

Esto cambió en 1992, cuando un movimiento espiritual se extendió por el Reino del Medio, tras el auge del qigong (ejercicios tradicionales de meditación) en el país en torno a la Revolución Cultural de la década de 1970. Muchos vieron lo verdadero, lo antiguo y lo bueno de China exhumado en la práctica de Falun Dafa, fomentando la libertad espiritual de las ataduras a través de los principios de «Verdad, Benevolencia y Tolerancia». En comparación con el PCCh ateo, Falun Dafa destacaba claramente.

Fue este contraste, y la popularidad del movimiento (que entonces se estimaba en 70 millones de practicantes), lo que llevó al entonces líder Jiang Zemin a prohibir la práctica en julio de 1999, y a establecer la Oficina 6-10, al estilo de la Gestapo, para perseguirla y erradicarla. Los practicantes empezaron a desaparecer, los medios de comunicación lanzaron una propaganda incesante y organizaron eventos para demonizar a Falun Dafa, enfrentando a los compatriotas entre sí, y las detenciones masivas destrozaron a las familias.

Muchos practicantes, que habían experimentado una fe renovada y un propósito espiritual gracias a Falun Dafa, fueron a Beijing para apelar pacíficamente contra la represión. Pero la persecución se intensificó. Se les encarceló arbitrariamente, se les obligó a realizar trabajos forzados, incluso se les torturó con bastones eléctricos para ganado, y cosas peores. Miles de personas murieron, mientras que empezaron a salir a la luz historias espeluznantes de sustracción de órganos; varios investigadores internacionales estimaron que decenas de miles fueron asesinados «como si fueran ganado» de esta manera.

En medio de una persecución tan despiadada, los practicantes respondieron con tolerancia y no violencia, según su creencia. A diferencia de otros grupos perseguidos por el PCCh, los practicantes se negaron a doblegarse. Su fuerza, al igual que la de los primeros cristianos, está profundamente arraigada en el corazón; ningún tirano terrenal puede arrebatársela fácilmente. La persecución continúa hoy en día.

Al huir al extranjero, muchos se asombraron de lo que ofrece la libertad en Occidente. Al obtener la libertad, se dieron cuenta de que el PCCh los había engañado y les había negado su derecho de nacimiento —su derecho natural—  a prosperar, a tener propiedades y a buscar la propia felicidad.

«La búsqueda de la felicidad»: El derecho natural a la propiedad de John Locke

En la Ilustración, el abogado John Locke (1632 a 1704) justificó racionalmente las tradiciones de la libertad cuando todas las tradiciones estaban siendo cuestionadas, e influyó fuertemente en los Padres Fundadores de Estados Unidos. Thomas Jefferson se hizo eco de las palabras de Locke «Vida, Libertad y Propiedad» en la Declaración de Independencia, pero, como hábil artesano de la palabra, Jefferson sustituyó la «Propiedad» de Locke por la «Búsqueda de la Felicidad», que significaba lo mismo.

Sin embargo, Jefferson y Locke coincidían en que todos los hombres estaban dotados por su Creador de ciertos derechos inalienables. Apelando a las sensibilidades en boga, Locke optó por las «leyes de la naturaleza» o «leyes naturales» frente a las leyes «dadas por Dios» o «reveladas». Hablando de derechos, acuñó «derechos naturales».

Buscando un derecho natural de propiedad, Locke se remonta al hombre primitivo antes de agruparse para formar sociedades. Los hombres, razonó Locke en un experimento de pensamiento, en un «estado de naturaleza» eran «perfectamente libres de ordenar sus acciones, y disponer de sus posesiones y de sí mismos, de la manera que quisieran, sin pedir permiso a nadie — sujetos solo a los límites establecidos por la ley de la naturaleza… sin que nadie estuviera sometido o subordinado a otro».

Invocó una concepción de un mundo, y de todos sus recursos, legados desde arriba únicamente al hombre para su supervivencia y prosperidad:

Ya sea que consideremos la razón natural, que nos dice que los hombres, una vez nacidos, tienen derecho a su preservación, y en consecuencia a la carne y la bebida, y a las demás cosas que la naturaleza les proporciona para su sustento; o la Revelación, que nos da cuenta de las concesiones que Dios hizo del mundo a Adán, y a Noé y sus hijos, es muy claro que Dios… ha dado la tierra a los hijos de los hombres; la ha dado a la humanidad en común. … Pero me esforzaré por mostrar cómo los hombres pueden llegar a tener una propiedad en varias partes de lo que Dios hizo a la humanidad en común, y eso sin ningún pacto expreso de todos los comuneros. …

Locke añadió:

Dios, que ha dado el mundo a los hombres en común, también les ha dado la razón para hacer uso de él para el mejor aprovechamiento de la vida, y la conveniencia. La tierra, y todo lo que hay en ella, es dada a los hombres para el apoyo y la comodidad de su ser.

Esta noción vería con malos ojos la usurpación total de la tierra por parte del PCCh en el país. El PCCh, al parecer, quiere suplantar a Dios para redistribuir estos recursos como mejor le parezca.

Locke, en su experimento de pensamiento, explica cómo se obtiene un título de propiedad, la propiedad apropiada, en un estado de naturaleza en el que todas las cosas comenzaron en común:

El que se nutre de las bellotas que recogió bajo un roble, o de las manzanas que recogió de los árboles del bosque, tiene ciertamente para sí mismo. Nadie puede negar que el alimento es suyo. Pregunto entonces, ¿cuándo comenzaron a ser suyos? ¿cuándo los digirió? o ¿cuándo los comió? o ¿cuándo los hirvió? o ¿cuándo los recogió? Es evidente que si la primera recolección no los hizo suyos, nada más podría hacerlo. Ese trabajo puso una distinción entre ellos y los comunes: eso les añadió algo más de lo que la naturaleza, la madre común de todos, había hecho; y así se convirtieron en su derecho privado. ¿Y dirá alguien que no tenía derecho a esas bellotas o manzanas de las que se apropió, porque no tenía el consentimiento de toda la humanidad para hacerlas suyas?

Y añade:

El trabajo de su cuerpo y el trabajo de sus manos, podemos decir, son estrictamente suyos. Así, cuando toma algo del estado que la naturaleza le ha proporcionado y dejado, mezcla su trabajo con él, uniendo así algo que es suyo; y de ese modo lo convierte en su propiedad.

Somos dueños de nuestro trabajo. Cuando se mezcla con los recursos, eso nos da derecho a cierta propiedad de lo que el trabajo produce. Esto no es cierto en China, donde los productos del trabajo son esquilmados por el PCCh; solo la subsistencia que considera oportuno ceder llega al pueblo. Esto sumió a las masas en la pobreza extrema en muchas partes del país y alimentó la corrupción. Los trabajadores cobran unos centavos por dólar en comparación con los estándares occidentales.

A lo que Locke se refiere es a la tierra:

Pero el asunto principal de la propiedad no son ahora los frutos de la tierra, y las bestias que subsisten en ella, sino la tierra misma; como aquella que toma en ella y lleva consigo mucha tierra que un hombre labra, planta, mejora, cultiva, y puede usar el producto de ella, tanto es su propiedad. Él, con su trabajo, por así decirlo, la separa del común. … Aquel que, en obediencia a su mandato de Dios, sometió, cultivó y sembró cualquier parte de ella, anexó a ella algo que era de su propiedad, de lo que otro hombre no tenía título, ni podía quitárselo sin perjuicio.

Así, la anexión de todas las tierras por parte del PCCh, a partir de 1953, causó una grave injusticia a los propietarios. Hasta 2 millones murieron en la expropiación. Después de haber infligido un perjuicio tan grave al pueblo, hace tiempo que se necesita una fuerte reparación. El experimento mental de Locke estableció un derecho de nacimiento para el siervo empobrecido bajo la bota del PCCh, para que pudiera reclamar la titularidad de lo que es suyo por derecho.

En su libro «The Second Treaties of Government», Locke también explica el derecho natural del pueblo a crear, alterar o disolver su gobierno a voluntad. Su pacto inicial fundó el gobierno para proteger sus derechos; al fallar en esta capacidad, se vuelve nulo y sin valor. Esto ofrece un poco de consuelo a los estudiantes que derramaron su sangre en la plaza de Tiananmen por la democracia en 1989, o a los manifestantes de Hong Kong que en 2019 resistieron las flagrantes usurpaciones de su libertad por parte del PCCh, y blandieron paraguas para protegerse de los gases lacrimógenos y las balas de goma.

Pero esa es una historia para otro día.

El sueño americano: El capitalismo explicado por Friedrich Hayek

Tres siglos después de que Locke escribiera sus tratados, el economista austriaco Friedrich Hayek (1899-1992) dio un giro a los «racionalistas» de la Ilustración, cuyo legado condujo al socialismo y al comunismo que tanto dañaron a la cultura tradicional, y a la propia libertad. Defendió la libertad y el capitalismo, los rudimentos mismos del sueño americano.

La revolución científica puso en tela de juicio todas las tradiciones anteriores (especialmente la religión), obligándolas a justificarse «racionalmente» o a ser denunciadas como superstición. Descartes, en 1637, con su «pienso luego existo», dio el pistoletazo de salida al movimiento; sus seguidores cartesianos (apodados así por el pensador francés), racionalistas, poseían lo que Hayek denominó «el engreimiento fatal» en su libro del mismo título, y cayeron en «los errores del socialismo». De esta arrogancia, escribió:

Por eso confieso que siempre tengo que sonreír cuando los libros sobre la evolución, incluso los escritos por grandes científicos, terminan, como lo hacen a menudo, con exhortaciones que, aunque admiten que todo se ha desarrollado hasta ahora por un proceso de orden espontáneo, llaman a la razón humana – ahora que las cosas se han vuelto tan complejas–  a tomar las riendas y controlar el desarrollo futuro. Estas ilusiones están alentadas por lo que he llamado en otro lugar el «racionalismo constructivista» …

Estas suposiciones incluyen la noción poco científica, incluso animista, de que en algún momento la mente o el alma humana racional entró en el cuerpo humano en evolución y se convirtió en una nueva y activa guía del desarrollo cultural posterior (en lugar de, como ocurrió en realidad, que este cuerpo adquirió gradualmente la capacidad de absorber principios excesivamente complejos que le permitieron moverse con más éxito en su propio entorno).

Hayek, como Locke, buscó respuestas en el hombre antiguo. Cambiando los experimentos de pensamiento por la antropología, demostró que la civilización en general no fue concebida racionalmente, sus rendimientos no son «totalmente conocidos de antemano» ni las causas iniciales «totalmente observables y vistas como beneficiosas». Todo lo contrario. Encontró «muchos indicios de que los que aspiraban simplemente a la felicidad habrían sido arrollados por los que solo querían preservar su vida».

Los primeros humanos que vivían en «pequeñas bandas o tropas itinerantes», aferradas a los «instintos» tribales, tuvieron que adaptar su comportamiento a medida que las redes comerciales se expandían hacia órdenes de civilización más amplios, los rudimentos de lo que hoy se llama capitalismo. La supervivencia de los pequeños grupos dependía de la adopción de determinados conjuntos de «moral» y «tradiciones» adaptados a un mayor comercio e interacción. A medida que el mundo cambiaba, ellos también debían hacerlo, o se quedaban atrás.

Haciéndose eco de Locke, Hayek descubrió que la libertad y la propiedad eran lo más importante en estas primeras adaptaciones:

Por lo que sabemos, la región mediterránea fue la primera en la que se aceptó el derecho de una persona a disponer sobre un dominio privado reconocido, lo que permitió a los individuos desarrollar una densa red de relaciones comerciales entre diferentes comunidades. Dicha red funcionaba independientemente de las opiniones y deseos de los jefes locales, ya que los movimientos de los comerciantes navales difícilmente podían ser dirigidos de forma centralizada en aquella época. …

[La propiedad es indispensable para el desarrollo del comercio y, por tanto, para la formación de estructuras más amplias, coherentes y cooperativas, y para la aparición de esas señales que llamamos precios.

Lejos de ser concebidos racionalmente para «fines beneficiosos conocidos», estos rasgos «irracionales», escribe, «deben haber ido acompañados de una alteración sustancial de las primeras tribus». El reconocimiento de la propiedad y de otras «prácticas inéditas» era esencial para que las comunidades «permitieran a sus miembros llevarse para su uso por extraños… artículos deseables que se poseían dentro de la comunidad y que, de otro modo, podrían haber estado disponibles para el uso común local». Esto se hace eco de la declaración anterior de David Hume: «Las reglas de la moral no son las conclusiones de nuestra razón».

Afirma Hayek:

La protección de varias propiedades, y no la dirección de su uso por parte del gobierno, sentó las bases para el crecimiento de la densa red de intercambio de servicios que dio forma al orden ampliado.

Nada es más engañoso, pues, que las fórmulas convencionales de los historiadores que representan la consecución de un Estado poderoso como la culminación de la evolución cultural: tan a menudo marcó su final.

Se necesitaban más tradiciones para este macroorden: «la hospitalidad, la protección y el paso seguro», escribe el autor, y «la honestidad, el contrato, el intercambio, el comercio, la competencia, la ganancia y la privacidad».

¿El resultado de este macroorden? Una prosperidad y una productividad sin parangón; el aumento exponencial de los avances tecnológicos y la civilización aseguraron la supervivencia y la prosperidad. Hayek escribe:

Comenzó una reacción en cadena: la mayor densidad de población, que llevó al descubrimiento de oportunidades de especialización, o división del trabajo, condujo a un nuevo aumento de la población y de la renta per cápita que hizo posible otro aumento de la población. Y así sucesivamente.

La clave de este crecimiento, dice Hayek, es la dispersión de la información, es decir, la libertad; los individuos son libres de disponer sobre un dominio establecido de autodeterminación y toma de decisiones. El beneficio era el motor de la mejora de la productividad y la eficiencia. La planificación central de los gobiernos comunistas, por su parte, destruye prácticamente toda esa información vital; ni siquiera podría reunir mucha. Fue Adam Smith, señaló Hayek, quien identificó la libertad individual como clave:

Es evidente que cada individuo, en su situación local, juzga mucho mejor cuál es la especie de industria doméstica que su capital puede emplear, y cuyo producto puede ser de mayor valor, que lo que cualquier estadista o legislador puede hacer por él.

Robando a la gente tanto la libertad como el incentivo, el PCCh fracasa en su civilización, pero realiza su contrario, como señala Hayek:

La mayoría de los defectos e ineficiencias de tales órdenes espontáneos resultan del intento de interferir o impedir el funcionamiento de sus mecanismos, o de mejorar los detalles de sus resultados. … Fingiendo ser amantes de la libertad, condenan varias propiedades, el contrato, la competencia, la publicidad, el beneficio e incluso el propio dinero. Imaginando que su razón puede decirles cómo organizar los esfuerzos humanos para servir mejor a sus deseos innatos, ellos mismos representan una grave amenaza para la civilización.

El economista añade:

También he sostenido que el orden extendido se derrumbaría, y que gran parte de nuestra población sufriría y moriría, si tales movimientos lograran realmente desplazar al mercado.

En ese sentido, países comunistas como Venezuela y Cuba produjeron últimamente escasez de alimentos, enfrentándose a levantamientos; mientras que sabemos que unos 3.9 millones de ucranianos perecieron de hambre bajo las políticas económicas centralizadas de Stalin.

La belleza de la libertad, y del Sueño Americano, es que el beneficio social no proviene de instintos tribales bienintencionados —altruismo, compartir, distribución equitativa, solidaridad— sino de la simple observación de las tradiciones de la libertad: derecho a la propiedad; trabajar seriamente para ganarse la vida, para nosotros mismos y para nuestros seres queridos; podemos utilizar lo que se gana de más para gratificar los deseos instintivos de hacer el bien. Nuestra industria crea posibilidades de empleo y riqueza en general. Los productos de nuestro trabajo sirven a todos. Sin quererlo, otros se benefician.

Mientras nos maravillamos de la tradición occidental, no debemos pasar por alto la libertad que los practicantes de Falun Dafa extrapolaron de «Verdad, Benevolencia y Tolerancia», enfrentándose a la despiadada persecución del PCCh. El hecho de que los practicantes hayan mostrado tal amor y tolerancia dice mucho de una tradición que recuerda a la de los primeros cristianos — que perdurará en el futuro.

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