¡Más Dante ahora, por favor! (Parte 3): Que comience la belleza

En nuestro último artículo, vimos cómo el tema del libre albedrío humano se desarrolló en el Infierno de Dante. Esencialmente, el infierno es un lugar donde la gente obtiene lo que quiere, pero lo que quiere los atrapa en sus propias adicciones y compulsiones. Ya no son libres porque han elegido obsesionarse con ellos mismos y con su propia importancia y por lo tanto ya no pueden ver la realidad como realmente es.

De hecho, la gente en el infierno niega la realidad. Niegan la responsabilidad de sus propias acciones, típicamente culpando a otros; niegan la posibilidad de comunicación con otros, usualmente hablando consigo mismos en círculos de autojustificación; y niegan la creación, es decir, su subordinación a un poder superior.

Hablando de la realidad, el escritor cristiano G.K. Chesterton observó que «los hechos como hechos no siempre crean un espíritu de realidad, porque la realidad es un espíritu». Este «espíritu» es exactamente lo que aquellos en el infierno negaron cuando estaban encarnados, ya que su principal preocupación era siempre su propia ventaja material. Así, el punto de San Agustín, «Un hombre puede perder las cosas buenas de esta vida contra su voluntad; pero si pierde las bendiciones eternas, lo hace con su propio consentimiento», es precisamente lo que Dante establece en su descripción del infierno.

¿Pero qué hay del purgatorio? ¿En qué se diferencia del infierno?

Una Lagrimetta: Una Lágrima

Claramente, cuando estudiamos el purgatorio de Dante, aparentemente hay similitudes. Primero, los pecados parecen familiares: orgullo, envidia, ira, lujuria, etc. En segundo lugar, los presos del purgatorio también están sufriendo. Sin embargo, la naturaleza del sufrimiento es fundamentalmente diferente, y aquí tocamos la brillantez de las percepciones psicológicas de Dante.

La diferencia esencial entre el sufrimiento en el infierno y el purgatorio es doble. Aquellos que existen en el purgatorio han desarrollado la capacidad de ser conscientes de sí mismos. En lugar de negar que tienen un problema, admiten que ellos son el problema. Se han quedado cortos; lo han hecho mal.

En segundo lugar, ahora lo lamentan, realmente están arrepentidos de ello. De hecho, su «maldad» se convierte en una cuestión de intenso arrepentimiento, así como de focalización. En el infierno, el sufrimiento es resistido, resentido y no entendido en absoluto en términos de su conexión con las decisiones tomadas en la vida; en el purgatorio, esto se invierte.

Un ejemplo particularmente conmovedor de este arrepentimiento ocurre en el Canto 5 de «Purgatorio». Describe el final de Buonconte da Montefeltro, un hombre de notoria maldad. Habiendo luchado en el bando perdedor en la batalla de Campaldino, y luego de ser herido mortalmente en la garganta, trata desesperadamente de evadir a sus enemigos que lo persiguen a través de los pantanos. Finalmente, exhausto, cae ―perdiendo la vista y el habla― ante la muerte.

Pero mientras Montefeltro cae, explica, «Tuve la gracia de terminar nombrando a María mientras caía» (La versión de Clive James). Y sabemos que este nombre de María no es una mera palabrería, sino más bien un profundo cambio psicológico. Porque como el diablo reclama su alma, y así sabemos que es un hombre malvado, es salvado por un ángel por una razón: como dice el diablo, de «una lagrimetta», una lágrima.

Como Montefeltro invoca a la Madre de Dios para salvarlo, lo hace con una lágrima, indicando que en el momento justo antes de su muerte real se arrepiente. Está arrepentido, porque es consciente de lo que ha hecho, y esto se convierte en su salvación.

Ahora en el purgatorio, Montefeltro sufrirá, pero hay esperanza. No hay esperanza en el infierno, pero una vez que uno se ha vuelto consciente de sí mismo y se ve a sí mismo como lo que realmente es, una nueva dinámica funciona.

Esta nueva dinámica psicológica y espiritual opera en todo el purgatorio, ya que cada uno de sus habitantes llega a comprenderse a sí mismo y sus defectos sin autoengaño. En el Canto 5, los efectos son particularmente dramáticos ya que cada una de las almas con las que Dante se encuentra ha muerto de forma repentina y violenta, dejando el arrepentimiento hasta el último momento.

Este arrepentimiento de último momento es en sí mismo una causa de esperanza aún mayor. Significa que cualquiera, en cualquier momento, incluso el último, puede cambiar su propio destino oscuro si se aleja de su propia autojustificación obsesiva del ego.

Volver al principio

Tal vez la más gloriosa manifestación de lo que esta nueva esperanza viene a significar ocurre al final del purgatorio propiamente dicho, es decir, no el final del poema del «Purgatorio», sino en el Canto 26 donde el purgatorio literal termina.

Dante, por los siete cantos restantes y últimos, deja el sufrimiento humano y entra en el paraíso terrenal. Esto no es lo mismo que estar en el cielo, sino que lleva a la humanidad de vuelta al lugar donde comenzamos, al Jardín original. Toda la «caída» al infierno y toda la subida al purgatorio solo nos lleva de vuelta al lugar donde empezó la humanidad, donde, si no hubiésemos caído, podríamos haber permanecido ―felizmente inocentes― para siempre.

En un sentido profundo, entonces, aunque es una especie de paraíso, sigue siendo una limitación (por lo tanto, sigue estando en el purgatorio) de la naturaleza humana y el espíritu humano. Al «caer», paradójicamente, un destino mayor espera en el cielo, que está más allá y por encima del purgatorio.

Así, para volver al punto de alejarse de la obsesión del ego, mientras Dante asciende al monte del purgatorio, la última persona que está sufriendo que Dante encontrará en su viaje es Arnaut Daniel, el poeta. Este poeta es famoso por ser descrito por Dante como (il) «miglior fabbro», o «el mejor hacedor». (Esta expresión fue usada por T.S. Eliot en homenaje a Ezra Pound en «The Wasteland»).

Arnaut se quema en un fuego que aterroriza a Dante. Lo que el fuego está purgando es la lujuria. Este es el último obstáculo antes de llegar al paraíso terrenal, o Jardín del Edén, como era originalmente antes de la caída.

«Contra la ley de mi propio ser»

Pero antes de comentar la reunión entre Dante y Arnaut y su significado, debemos considerar la profunda observación del exvicario y miembro del Parlamento Británico Christopher Bryant: «Llegué a comprender que resistir a Dios era ir en contra de la ley de mi propio ser».

Esta comprensión es un antídoto necesario para pensar en Dios como una fuerza meramente externa y punitiva. Por el contrario, otra razón por la que los habitantes del infierno están en él es que han transgredido no solo a otros, sino también a ellos mismos. Ir en contra de la ley del propio ser es, en última instancia, perder el alma. Y este Arnaut lo entiende.

Lo que sucede es que Arnaut reconoce graciosamente a Dante, le explica su condición, y le pide a Dante que recuerde sus sufrimientos a su debido tiempo. En esto, él está efectivamente advirtiendo a Dante para que atienda a su propia lujuria antes de que sea demasiado tarde. Y entonces Arnaut inmediatamente vuelve a las llamas purificadoras o, como algunos lo expresan, el fuego que refina.

El punto es que Arnaut quiere volver a la llama, tan doloroso como es; él entiende que el sufrimiento es necesario para liberarlo a la vida superior que ahora anhela.

En otras palabras, quiere sufrir para lograr el propósito superior. Podemos ver que este comportamiento es exactamente lo opuesto a los adictos y compulsivos en el infierno, donde la adicción en sí es su método para mitigar el sufrimiento. No experimentan el mundo excepto en términos artificialmente determinados.

Que la posición de Arnaut es psicológicamente, sin mencionar espiritualmente, saludable debería ser obvio. Pero para no tener dudas, consideren el comentario del sobreviviente del Holocausto y psiquiatra Viktor Frankl: «Fenómenos tan extendidos como la depresión, la agresión y la adicción no son comprensibles a menos que reconozcamos el vacío existencial que los subyace».

Esto nos lleva al pensamiento del psicoanalista James Hollis: «Una verdad fundamental de la psicología, de la que nuestro ego huye repetidamente, es que es más comúnmente a través del sufrimiento que nos esforzamos lo suficiente para crecer espiritualmente. El camino de la comodidad continua resulta en la trampa circular de la adicción».

El purgatorio y el camino a la belleza

El purgatorio, por lo tanto, es el lugar donde comenzamos a cambiar estas adicciones y nos convertimos en el tipo de personas para las que fuimos diseñados, es decir, personas que viven de acuerdo a la ley de nuestra propia naturaleza. Al tomar conciencia de nosotros mismos, intentamos cumplir esa ley: ser quienes realmente somos.

Y cuando eso sucede, ocurre algo extraordinario. El sufrimiento entra en remisión y aparece la belleza. Por eso en Occidente, Plotino señaló que la belleza era el primer atributo del alma; y en Oriente, se habla de la belleza del yo esencial. El alma, en resumen, siempre es, cuando se percibe correctamente, hermosa.

Así, una vez que la purgación se completó, uno es ―Dante es― capaz de entrar en el paraíso terrenal. Aquí en el Canto 27, dentro de las primeras líneas, aparece un «ángel de la alegría» cantando «Beati mundo corde» («Bienaventurados los puros de corazón»), que ahora son los purgados; pero, significativamente, en la traducción de Mark Musa, «la belleza viva de su voz sonó clara». Una vez que el sufrimiento se cumple, vemos la belleza, oímos la belleza, y nuestro entorno natural es la belleza.

Y esto nos lleva de vuelta a la cita de Bryant, «Llegué a comprender que resistir a Dios era ir en contra de la ley de mi propio ser», y a un punto final sobre la libertad de la voluntad.

El libre albedrío no es un «haz lo que quieras, cuando te apetezca»; es seguir la «ley de mi propio ser». ¡Para ser libres, seguimos una ley!

Suena altamente paradójico, pero el sentido común nos informa que de hecho tiene sentido. Todas las criaturas son más felices cuando siguen la ley de su propia naturaleza, por lo que verlas en los zoológicos puede ser muy molesto. Si es así para un animal, entonces ¿cuánto más para nosotros que tenemos «razón»?

Al pasar del paraíso terrestre al celestial, ¿qué tiene Dante que enseñarnos sobre su psicología actualmente? Este es el tema de nuestro cuarto y último artículo sobre la siempre actual obra maestra de Dante, «La Divina Comedia».

Por favor, también vea «Más Dante ahora, por favor! (Parte 1): Cómo Dante provoca el pensamiento» y «Más Dante por favor, ahora! (Parte 2): Escuchémoslo sobre el libre albedrío!».

James Sale es un hombre de negocios inglés cuya compañía, Motivational Maps Ltd., opera en 14 países. Es autor de más de 40 libros sobre gestión y educación de las principales editoriales internacionales, incluyendo Macmillan, Pearson y Routledge. Como poeta, ganó el primer premio en el concurso de la Sociedad de Poetas Clásicos de 2017 y habló en junio de 2019 en el primer simposio del grupo celebrado en el Club Princeton de Nueva York.

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